书城文学古文观止鉴赏(中华古文化经典丛书)
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第51章 六朝唐文(8)

古之时,人之害多矣。有圣人者立,然后教之以相生相养之道。为之君,为之师,驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣,饥然后为之食;木处而颠,土处而病也,然后为之宫室;为之工以赡其器用,为之贾以通其有无;为之医药以济其天死,为之葬埋祭祀以长其恩爱,为之礼以次其先后,为之乐以宣其湮郁[B18];为之政以率其怠倦,为之刑以锄其强梗。相欺也,为之符玺斗斛权衡以信之[B19];相夺也,为之城郭甲兵以守之。害至而为之备,患生而为之防。今其言曰:”圣人不死,大盗不止;剖斗折衡,而民不争。“呜呼!其亦不思而已矣!如古之无圣人,人之类灭久矣。何也?无羽毛鳞介以居寒热也,无爪牙以争食也。

是故君者,出令者也;臣者,行君之令而致之民者也;民者,出粟米麻丝,作器皿,通货财以事其上者也。君不出令,则失其所以为君;臣不行君之令而致之民,则失其所以为臣;民不出粟米麻丝,作器皿,通货财以事其上,则诛。今其法曰:”必弃而君臣[B20],去而父子,禁而相生相养之道,以求其所谓清静寂灭者[B21]。“呜呼!其亦幸而出于三代之后,不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也;其亦不幸而不出于三代之前,不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王,其号虽殊,其所以为圣一也。夏葛而冬裘,渴饮而饥食,其事虽殊,其所以为智一也。今其言曰:”曷不为太古之无事?“是亦责冬之裘者曰:”易不为葛之之易也?“责饥之食者曰:”易不为饮之之易也?“传曰:”古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意。“然则古之所谓正心而诚意者,将以有为也。今也欲治其心,而外天下国家,灭其天常[B22],子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也,诸侯用夷礼则夷之,进于中国则中国之[B23]。经曰:”夷狄之有君,不如诸夏之亡。“《诗》曰:”戎狄是膺,荆舒是惩[B24]。“今也举夷狄之法,而加之先王之教之上,几何其不胥而为夷也[B25]?

夫所谓先王之教者,何也?博爱之谓仁,行而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎己无待于外之谓德。其文《诗》、《书》、《易》、《春秋》,其法礼乐刑政,其民士农工贾,其位君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇,其服麻丝,其居宫室,其食粟米果蔬鱼肉:其为道易明,而其为教易行也[B26]。是故以之为己[B27],则顺而祥;以之为人,则爱而公;以之为心,则和而平;以之为天下国家,无所处而不当。是故生则得其情[B28],死则尽其常[B29];郊焉而天神假,庙焉而人鬼飨。曰:”斯道也,何道也?“曰:”斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。“尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武、周公,文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲;轲之死,不得其传焉。荀与扬也,择焉而不精,语焉而不详。由周公而上,上而为君,故其事行;由周公而下,下而为臣,故其说长。然则如之何而可也?曰:”不塞不流;不止不行[B30]。人其人[B31],火其书[B32],庐其居[B33],明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者有养也,其亦庶乎其可也!“

【注释】

[1]仁:儒家孔子思想的理论核心。最初含义是指人与人的一种亲善关系。[2]义:指正路。宜:适合。行而宜之,做起来与当时环境相适应。[3]道:道路。[4]德:事物言其所得,即指事物的特性,引申为人的行为规范。孔子思想强调德为天赋。以上开头四句就用阐述内容的办法来说明”仁、义、道、德“。[5]定名:确定的名称。谓仁义的内容是确定的,只能是好的,不能是坏的。[6]虚位:空虚的位子。谓道德的内容是不确定的,可能是好的,也可能是坏的。[7]老子:姓李名耳,楚国人。道家学派创始人。小:小看,轻视。[8]煦煦:和好貌。[9]孑(jié)孑:细小貌。这一段先揭示儒家仁义道德的涵义,又从辩老子的道德发起议论。[10]火:用火烧。此指秦始皇焚书。[B11]黄老:指汉初的道家学派,把传说中的黄帝与老子同尊为道家始祖。[B12]佛:指佛教。这里谓佛教流行。[B13]杨:杨朱,战国时思想家,主张”重己“、”贵生“,不肯拔一毛以利天下。墨:墨翟,战国时思想家,主张”兼爱“”非攻“。儒家把杨朱、墨翟的学说视为异端。[B14]”古之为民者四“二句;为民者四,指士、农、工、商;为民者六,士、农、工、商再加僧、道。[B15]”古之教者处其一“二句:一,指士,实即儒生;三,指儒、释、道。[B16]贾(gǔ):商人。[B17]资焉:取资于此。这一段感慨佛、道之为害儒家,又使民穷且盗。[B18]湮(yān)郁:心中积闷。[B19]符:符节。玺:印信。权衡:称物体重量的衡器。[B20]而:汝,你。下两句中”而“同。[B21]清净寂灭:佛教语。清净,指脱离一切恶行、烦恼和污垢。[B22]天常:天伦。指儒家提倡的君臣、父子等伦理关系。[B23]中国之:以之为中国。中国,指中原地区。[B24]”《诗涛》曰“三句:引文见《诗·鲁颂·闯宫》。谓抗击戎狄,惩罚荆舒。戌狄:占代泛指西部少数民族。膺:攻击。荆:楚;舒:古代南方小国;荆舒:泛指古代南部少数民族。[B25]几何:相当于”几乎“。胥:都。这一段先攻击道家,再攻击佛教,并正面提出了儒家关于修仁义以治天下的主张。[B26]”博爱之谓仁“至”其为教易行也“:这一节重申前文,阐明先王之教的内容,强凋儒家的正统地位。

[B27]以之为己:用先王之教对待自己。下文”以之为人“,即对待别人;”为心“,即以先王之教作为心中理想。[B28]得其情:合乎情理。[B29]尽其常:谓按照伦常以礼丧葬。[B30]”不塞不流“两句:谓佛、道之说不堵塞、不制止,儒家之道(先王之教)就不能流传、不能推行。[B31]人其人:谓使僧道还俗为民。上一”人“字,当为”民“字,作动词用,使为民。下一”人“字,指僧道其人。[B32]火:烧。书:指佛、道之书。[B33]庐其居:谓把佛寺道观改为民居。

【译文】

博爱一切人,这叫做仁;履行仁道而合宜的,这叫做义;由此而前进,叫做道;自身具有的不求于外界,叫做德。仁和义是意义确定的名词,道和德是意义不确定的位子。所以道有君子之道和小人之道,德有吉德和凶德。老子小看仁义,并不是诋毁仁义,而是他的见识小。一个人,坐在井里看天,说天很小,这并不是天小。那老子把和悦慈惠当作仁,把琐细微小当作义,那么他小看仁义是很自然的事。他所说的道,是把他的道当作道,并非我所说的道。他所说的德,是把他的德当作德,并非我所说的德。凡是我所说的道德,都是和仁义相结合的,是天下的公论。老子所说的道德云云,是丢开了仁义说的,只是他个人的说法。

周道衰落,孔子逝世,儒家诗书被焚于秦代,黄老学说盛行于汉代,佛教流行于晋、魏、梁、隋各代。那时候,谈起道德仁义的,不归入杨朱一派,就归入墨翟一派;不归入老子的道家,就归入佛教。归入那一家,必然离开这一家。归入那一家,就尊崇那家为主;离开那一家,就轻蔑那家为奴;归入那一家,就附和那一家;离开那一家,就污蔑那一家。唉!后世的人想要知道仁义道德的学说,究竟从谁那里听得到呢?学习老子道家的人说:”孔子,是我们老师的学生。“学佛的人说:”孔子,是我们老师的学生。“学习孔子学说的人,听惯了那些话,乐于听从那些荒诞之说而小看自己,也说”我们的老师也曾经向他们学习过“云云。不但口头说,还写在他们的书上。唉!后世的人虽然想知道仁义道德的学说,可是从谁那里求得真知呢?太过分了,人们的喜好怪诞的心理!他们不去探求事情的开端,也不问讯事情的结果,惟有怪论才是爱听的。古代,作为民众,只有四类,当今呢,民众有六类;古代,负有教民任务的,只有一类,当今呢,教民的有三类。务农的只有一家,而食用粮食的有六家;做工的只有一家,而使用器皿的有六家;经商的只有一家,而取资于此的有六家。这种情况,又怎么能使民众不穷困不偷盗呢!

古时候,人们遭受的灾害太多了。有圣人出现,才教给民众以相生相养的生活方式。圣人做他们的君主,当他们的师长,驱赶那些蛇虫禽兽,把民众安顿在中原地区。天气冷了,教他们做衣裳,肚子饿了,教他们煮食物;巢居在树木上容易掉下来,穴居在土窟里容易得病,就教他们营造房屋;教他做工来丰富生活用具,教他们经商来互通有无;发明医药来救治那短命夭死的人,规定丧葬祭祀的办法来增长人与人之间的恩情,制定礼节来分清尊卑先后的秩序,创设音乐来宣泄人们心中的郁闷;实施政令来督率那怠惰懒散的人,建立刑法来铲除那强悍不驯之徒。人们互相欺诈,就制作出符节、玺印、斗斛、秤尺等作为凭信;人们互相争夺,就设置城郭、盔甲、兵器来守卫。祸害将至,早作准备;忧患将生,及早预防。现在道家那些人说:”圣人不死,大盗贼就不会止息;毁掉了升斗,折断了秤杆,人们就不会争夺。“唉!说这种话的人,都不过是不加思考而说说罢了。如果古代没有圣人,人类早已灭亡了。为什么呢?人类没有羽毛鳞甲来适应严寒酷暑,也没有坚硬的爪牙来夺取食物呀。

因此,君主,是发布命令的;臣子,是执行君主的命令并实施于民众的;民众,是生产粮食丝麻,制造器皿,交流货物钱财,来供奉居于上位的君臣的。君主不发布命令,就丧失了为君的权力;臣子不执行君主的命令并实施于民众,就丢掉了臣子的职责;民众不生产粮食丝麻,不制作器皿,不交流财货来供奉居于上位的君臣的,就要受到惩处。现今佛教却宣扬他们的法,说”一定要抛弃你们的君臣关系,抛弃你们的父子关系,禁止你们那种相生相养的办法,去追求那清静寂灭的彼岸境界“。哎哟!他们幸而出生在三代之后,才不为夏禹、商汤,周文王、周武王、周公、孔子所贬斥;他们也不幸而不出生在三代之前,没有得到夏禹、商汤、周文王,周武王、周公、孔子的教诲和纠正。

称为帝和称为王,他们的名号虽然不同,但是他们作为圣人是一样的。夏天穿葛衣,冬天穿皮裘,渴了要饮水,饿了要吃饭,事情虽然不同,但作为人类发展所获得的智慧是一样的。现今道家的人说:”为什么不实行远古时代的无为而治呢?“这就如同责怪冬天穿皮裘的人说:”为什么不过穿葛衣那样简易的生活呢?“责怪饿了进食的人说:”为什么不过光喝水那样简易的生活呢?“传记里说:”古代那些想要发扬光辉的道德于天下的人,一定先治理好国家;要治理好国家的,一定先整顿好家庭;要整顿好家庭的,一定先修养自身;要修养自身的,一定先端正自己的心思;要端正心思的,一定先使自己具有诚意。“如此看来,古人所说正心和诚意,都是将要有所作为的。现在那些修养心性而把天下国家当作身外之物的人。他们灭绝天伦,做儿子的不把父亲当父亲,做臣子的不把君主当君主。做民众的不去从事他们该做的事。从前孔子修《春秋》,对于采用夷狄礼法的诸侯,就把他们列入夷狄,对于接受中原礼法的诸侯,就承认他们是中原的国家。儒家经书里说:”夷狄的有君主,还不如中原的没有君主。“《诗经》里说:”夷狄应当攻击,荆舒应当惩罚。“现在,却把夷狄的礼法,放到先王政教之上,那就几乎都要沦落为夷狄了。

我所说的先王政教,是什么呢?博爱一切人就叫仁,履行仁道而合宜就叫义,由此而前进就叫道,自身具有而不求于外界就叫德。讲仁义道德的文字是《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》,体现仁义道德的法制是礼仪、音乐、刑法、政教,民众是士、农、工、商,位置秩序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇,衣服是麻丝,住处是房屋,食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉:作为道理,简单明了;作为教令,简便易行。因此,用以对待自己,就和顺而吉祥;用以对待民众,就博爱而公正;用以修心,就祥和而平静;用以治理天下国家,就没有地方是不适宜的。因而人活着就会感受到人与人之间的情谊,人死了就能得到按照礼法的安排;祭天就会有大神降临,祭祖就会使祖先享用。有人问:”这种道,是什么道呢?“我说:”这就是我所说的道,而不是前面说的道家和佛家的道。“这个道,唐尧把它传给虞舜。虞舜传给夏禹,夏禹传给商汤。商汤传给周文王、周武王和周公,周文王、武王、周公传给孔子,孔子传给盂轲;盂轲死后,这个道就没有传人。苟子、扬雄,从中选取了一些而选得不精到,论述过一些也说得不详备。从周公往上,继承道统的都是在上为君的,所以儒道能够推行;从周公向下,传道的是在下为臣的,所以学说得以长久流传。如此说来,怎么办才能行呢?我认为:”不堵塞佛老之道,儒道就不能流传;不禁止佛老之道,儒道就不能推行。让那些僧道还俗为民,把佛经、道书烧掉,把佛寺、道观改为民居,阐明先王之道来教导民众,让鳏夫、寡妇、孤儿、孤老和有残疾的人,都有所养,过安定的生活,这样,也就差不多可以了!“

原毁

【导读】