我们为什么需要觉醒？我们能够觉醒以直面当下吗——即便当下是如此痛苦？但如果当下的生命是如此的幸福和美好呢？无论如何，心灵的觉醒可以使我们的生命更加明澈。乔·卡巴金①提醒我们，在生命的竞赛中，“你需要活在当下方能取胜。”
正念冥想提供了帮助唤醒自我的方法和技巧，倘若能够注意到当下的体验，你就是醒着的。倘若能够感知到整体的身心存在，而非某一部分（比如说仅仅感知到想象中的肢体或心理反应）——你就是醒着的。
当你能坚持精神上的进修，就愈会发觉自己此前昏睡得多么沉。当正念冥想逐渐成为一种习惯，你就会注意到心的真正作用是什么。你可能对自己经常深陷思绪的泥沼而难以自拔感到惊骇不已。这就意味着你已经发觉自我的迷失，是通往觉醒道途的第一步。请坚持！
注解：① 乔·卡巴金（Jon Kabat-Zinn）：美国马萨诸塞大学医学院内观中心创始人，擅长以内观疗法治疗心理疾病，是引介内观禅修进入科学领域的西方第一人。
13.下一站是哪里
想象你正站在纽约市的地铁站台上。伴随着一声尖锐的汽笛，一辆列车戛然停止，你眼皮都没抬就登上了地铁。你不知道地铁将开往哪里、能否将自己带往目的地，就这样麻木地上车了。
有多少次，你搭乘了思想与故事的地铁，被它载往自己并不想去的地方？有时候，思想的这种强迫性，就像火车的驱动力一样强大。不幸的是，有的思想模式，尤其是那些和焦虑、抑郁情绪相关的模式，能将你带往不想去的地方，那里使你感到十分的不适与不知足，焦虑抑郁的思想则越发强烈。而这一趟自己根本不想要的“思想地铁之旅”却可能使你浪费掉大半天的时间，甚至整个生命。
当你进行正念冥想，就有办法从搭错的地铁上跳下来——或者至少可以在登上地铁后恍然大悟，悔莫如是，于是在下一站下车。
思想的地铁来来往往，带着清晰的正念，你将不再不假思索地随意登上其中一辆，而能好整以暇地看着地铁慢慢驶远——如果错过了这趟，总还有下一趟在等着你。
也许某一刻，你将从人流熙攘的地铁中冒出来，沐浴着灿烂的阳光，昂扬地走向目的地！
14.坐着木桶漂游尼亚加拉大瀑布
心如同瀑布。闭上双眼，想象一下瀑布的形貌：水势澎湃，飞流直下，溅落在岩石上如同飞花碎玉。水流携带着巨大的力量下坠，最终直冲入底。心中也有同样思绪万千的水流，携带着巨大的力量流动。你打算在哪里观赏壮丽的瀑布？是坐木桶穿过大瀑布吗？抑或，你就像观赏尼亚加拉大瀑布一样，正安全地站在瀑布后面的洞窟里欣赏奇观？
站在安全场所观看思绪瀑布的过程称为“离心法”或“隐去身份”。如此，可以避免如潮般汹涌的思想触及并伤害你。思想或许会像尼亚加拉瀑布一般，发怒不止，但是当你坐着木桶从它们身边漂移开去，你和这些“凶猛”的思想之间的关系就能得到改善。你也可以选择不坐木桶，飞速跑开。这样一来，原本压抑的思想可能会变得不那么压抑。
正念可以帮助你确定安全的地点，站在那里观察内心的万千思绪之流。
起初，思想的水花会溅湿衣衫，因为你禅修的位置离瀑布仅有一步之遥。但若勤加修习，假以时日，你就能找到一个最安全的地点，可以从容欣赏壮观的奇景，而不会总是被瀑布的水花沾湿衣襟，落水的危险也就少了许多。
从这个干燥的站台，你能够拉开本体感觉和思想之间的空间距离。距离产生美，不是吗？
15.自动驾驶
没有飞行员，飞机也能自动飞行，不久的将来，汽车也将能够自动驾驶。我们的内心，也已经掌握了自动驾驶的本领。
这听起来是否陌生？这难道不是我们惯常的生活方式？你有没有过这样的经历：当驾车驶往某地时，你正沉醉于思考当中，不知不觉间，汽车已经到达目的地，使你大吃一惊？这就是自动驾驶。
自动驾驶其实是大脑适应能力机制的一条分支。人在熟练地从事一项工作，对这项工作的感知和控制就会慢慢降低至无意识的程度。当你在学习开车或其他复杂的技术，就必须非常专注，但等到渐渐熟稔，原本专注的动作就会转变成无意识的行为。这时，心就空闲了，得以在想象的故事和评论中自由翱翔。你所面临的挑战就是，将正念引入到当下的行为中——例如驾驶、散步，或是刷洗——你需要有意识地观照这些事。
也许你会问，何必如此小题大做呢？原因之一是，这些寻常小事其实花费了我们生命中的大部分时间。如果能够清醒地去做这些事，就能从中深刻地感受到生命的活力。小心驶得万年船，你在开车过程中自动驾驶时，做好应对任何紧急状况的准备了吗？由于自动驾驶，你犯了多少错，遭过多少罪？
以我自己为例，我曾在滑雪时摔伤——当时心里正在上演幻想的对话。有意思的是，摔伤事件并不是发生在需要高度专注的陡坡上，而是在一个相对较缓的坡度上——我认为那儿无需太小心。
你必须关掉自动驾驶的功能，让自己变得更加清醒和敏锐，尽情享受生活——就在当下。
16.电视频道随意换
自从有了有线和卫星电视，成百上千个频道可以任君选择。手里拿着遥控器，你看到无聊乏味的节目自然会换个频道，不断换台，直到发现有趣的节目为止。
再谈谈我们的心，我们是否有过看着烂透了的节目、却又不换频道的经历？利用正念冥想“换台”是认知行为疗法的关键，它可以将令人不适的想法（就像很烂的电视节目）转变成可与内心兼容的思想（就像精彩的电视节目）。正念将帮助你更方便地搜索喜欢的节目，随时更换频道。也可以干脆关了电视机，再也不用没完没了地思考！
当进行正念冥想时，你可能会发现自己正在收看心中的电视频道。有一次，在进行为期十天的正念修行时，我的心突然极度渴望来点儿刺激。当时我们正在专注地冥想，也就意味着不能交谈、阅读、写作，没有电视可看。在这种缺少外界刺激的真空中，我的心开始想象足以令人“振奋精神”的电视剧片段。就这样过了片刻，心逐渐变得柔和，开始专注于当下。当你冥想时，请注意心有无这种渴望兴奋的倾向，试试看它能不能转向当下的呼吸与肢体的感知。
17.宽广的心
不知为何，冥想总会使人心胸越发宽广。当心胸变得宽广，做任何事情都更加顺利了。狭隘的心则喜欢斤斤计较，只顾自我需求——它总是在问：“我已经够好了吗？”“我得到的够多吗？”“其他人对我的看法如何？”宽广的心里面却有更大的空间，不仅可以容纳这些微不足道的个人得失，而且也关注其他更重要的事情。
正念冥想能把心“放大”，让正念所带来的安宁逐渐扩至我们的整个心灵空间，所有的唠叨和担忧则被挤到心的角落，所占的空间越来越少。
如果能够不再拘泥于那些繁文缛节，停止恶言谩骂，远离虚仁假义，那么心灵的空间就会豁然敞亮。如果不再抱着惯常的恐惧感来拼命保护我们狭小的心，就等于是给内心腾出了一个自由呼吸的空间。正念禅修能帮助我们去开创生命中的宁静空间，体验内心的无限宽广。
18.色即是空①
“空”是佛教的核心概念之一，也是一个极易被误解的概念。最初它是由梵文“shunyata”翻译而来，但还难以完全表述出这个梵文的涵义。“空”可能暗含有“空虚”或“不存在”的意思，这会使人误将佛陀和佛教徒视为无情冷漠的人。“shunyata”也被翻译为“空白”（void），这同样不够确切。因为“空白”（void）还可以简单地理解为“满”或“潜在”。
实际上，“空”的意思并不是说事物会像满满一箱汽油般用尽成空，而是指心灵的自由。“空”也用来形容事物的本质，也就是说看似真实存在的事物其实是虚无的。重要的佛教经典《般若波罗蜜多心经》更指出“色即是空，空即是色”！这听起来相当令人困惑，但所言不虚——如果你以为本质为空的东西是实际存在而想要执取它，就只会因此无端生出无尽的烦恼。
我喜欢将“空”看做是这样一个地方：无需向内填塞多余之物，也无需向外掏出无用之物。在这里，无论发生什么事，你都能够安之若素。
经过长期修习，你就能够在“空”中来去自如，品尝“空”的况味，祥和与安宁便不请自来。而你将会发现，所谓的悲痛大多是庸人自扰而已。
注解：① 色即是空：《般若波罗密多心经》说“空即是色，色即是空”。佛家认为，“色”是形相，指那些肉眼可见的物质现象，但其实都是虚妄的形相，本质为“空”。“空”即指一切事物与现象都是因缘和合而成，刹那生灭，虚幻不实。所以说色与空同属虚妄，并无差别。
19.美丽就在身边
正念可以使人看到奇异的景象，好像魔法一般——遥远的喜马拉雅山脉，形态各异的佛教僧众，金光灿灿的佛像，以及湿婆①的曼妙舞姿。但是正念冥想一点也不神秘；事实上，它再平凡不过了。
剧作家华莱士·肖恩在电影《与安德雷吃晚餐》②中捕捉到了这种平凡中的韵味，他写道：
为什么我们要大费周章飞到珠穆朗玛峰上去欣赏片刻的真实？难不成珠穆朗玛峰比纽约更真实？难道纽约不是真的？我想如果你能在这家餐馆隔壁的香烟店里观察到什么，就一定会茅塞顿开！在香烟店里观察到的真相不是一样让你应接不暇吗？
注解：① 湿婆：印度教三大主神之一，有极大的降魔能力，还被拜为舞蹈之神。
②《与安德雷吃晚餐》：摄于1981年，是一部110分钟时长的电影，由一位导演和一位编剧的对话构成。影片中，导演心比天高，编剧安于现状，在饭桌上讨论着对生活、人生的看法和迷茫。他们讨论的话题至今仍值得人们深思。
其实，最真实和本真的事物就在我们身边，生命的宁静与美好就在于寻常生活的每一个当下，只是它们太容易被心忽视。正念冥想将使你熟悉这平凡中的不平凡特质。你会发现，即使逛一趟第七大道①，得到的正念也会使其像攀登珠穆朗玛峰一样激动人心。
注解：① 第七大道：美国纽约市曼哈顿岛西部的一条繁华干道，邻近著名的时代广场和百老汇大街。