一句名言说，人生的一切变化、一切魅力、一切美都是由光明和阴影构成的。穷达荣辱既然与人生同在，何不保持一种豁达的态度，以平常心看待自己的遭遇。物极必反，否极泰来，喜也好，悲也好，智慧的人总能从困境中看到希望之光，从成功中洞察潜在的危机。
世上没有绝对幸福的人只有不肯快乐的心
一位朋友讲过他的一次经历：
一天下班后我乘中巴车回家。站在我面前的是一对情侣，他们亲热地相挽着，其中一个背对着我，女孩的背影看上很标致，高挑，匀称，活力四射，她的头发是染过的，是最时髦的金黄色，她穿着一条今夏最流行的吊带裙，露出香肩，是一个典型的都市女孩，时尚，前卫，性感。他们靠得近，低声絮语，这位高个女孩不时发出欢快笑声。笑声不加节制，好像是在向车上的人挑衅：你看，我比你们快乐得多！笑声引得许多人把目光投向他们，大家的目光里似乎有艳羡，不，我发觉到他们眼神里还有一种惊讶，难道女孩美得让人吃惊？我也有种冲动，想看看女孩的脸，看那张脸上洋溢着的幸福会是一种什么样子。但女孩没回头，她的眼里只有她的情人。
很巧，我和那对恋人在同一站下车，这站我有机会看看女孩的脸，我的心里有些紧张。不知道自己将会看到一个多么令人悦目的绝色美女。可就在我大步流星地赶上他们并回头观望时，我惊呆了，我也理解了片刻之前车上的人们那种惊诧的眼神。我看到的是张什么样的脸啊！那是一张被烧坏了的脸，用“触目惊心”这个词来形容毫不夸张！真搞不清！这样的女孩居然会有那么快乐的心境。
世上没有绝对幸福的人，只有不肯快乐的心。你必须握好自己的心舵，下达命令，来支配自己的命运。你是否能够对准自己的心下达命令呢？倘若生气时就生气，悲伤时就悲伤，懒惰时就懒惰，这种只不过是顺其自然，并不是好的现象。释迦牟尼说过：“妥善调整过的自己，比世上任何君王更尊贵。”由此可知，妥善调整过后的自己比什么都重要。任何时候都必须愉快，欢乐，充满希望，勇敢地掌握好自己的心舵。
知北游
在《庄子》全书中，对“道”谈得最集中最透彻，观点最为清晰成熟的要数本篇，对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。篇中所说的“道”，是指对于宇宙万物的本原和本性的基本认识。明代陆长庚就认为此篇“所论道妙，迥出思议之表，读《南华》者，《知北游》最为肯綮。”
篇文认为宇宙万物源于“气”，包括人的生死也是出于气的聚散。篇文还认为“道”具有整体性，无处不在但又不存在具体形象，贯穿于万物变化的始终。篇文看到了生与死、长寿与短命、光明与幽暗……都具有相对性，既是对立的，又是相生、相互转化的，这无疑具有朴素的唯物辩证观。但基于宇宙万物的整体性和同一性认识，篇文又认为“道”是不可知的，“知”反而不成其为“道”，于是又滑向了不可知论，主张无为，顺其自然，一切都有其自身的规律，不可改变，也不必去加以改变。
刘凤苞《南华雪心编·知北游》总论中这样评说：“前篇通体发挥一‘真’字，此篇通体幕写一‘无’字。真者道之本根，无者道之化境，由真以返于无，即无以窥其真，一部《南华》，只此二字尽之矣。《中庸》论性命之旨，不外一‘诚’，诚即‘真’字实际，而终之以无声无臭，亦犹《知北游》之以无为谓归结全篇也。”
一
【原文】
知北游于玄水之上，登隐弅之丘①，而适遭无为谓焉②。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问，而无为谓不答也。非不答，不知答也③。
知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈，狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”
黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也④。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教⑤。道不可致⑥，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也⑦。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎⑧！生也死之徒⑨，死也生之始，孰知其纪⑩！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为奥腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”
狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议⑾，万物有成理而不说⑿。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
今彼神明至精⒀，与彼百化。物已死生方圆⒁，莫知其根也，扁然而万物自古以固存⒂。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故⒃；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知⒄。此之谓本恨，可以观于天矣。
【注释】
①隐弅（fén）：假设之地名。②无为谓：虚拟之得道者，与自然合一无为不言之人。③不知答：意思是说，无为谓视大地万物为一体，无分别之心，故对所问不知答。④不近：与道不相近。⑤不言之教：不用言语的教化。⑥致：招致、取得。⑦华：通“花”。比喻漂亮的外在形式。⑧大人：至人，与天道无为一体，故复归大选则易。⑨徒：类。⑩纪：纲纪、条理。⑾明法：明确的规律。⑿成理，万物生成之理。⒀彼：指天地。神明：天地蕴含的活力、创造力，虽无形可见却无所不在，主宰一切，它是极精微的。⒁死生方圆：物或生或灭，或方或圆，变化无方，形态各异。⒂扁然：犹遍然，普遍地。⒃故：陈旧，不故：言其新故相除，永葆生机。⒄油然：流动变化无所系着之状。万物畜：万物为其畜养。
【译文】
知向北游历来到玄水岸边，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说：“我想向你请教一些问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样居处、怎样行事才符合于道？依从什么、采用什么方法才能获得道？”问了好几次无为谓都不回答，不是不回答，而是不知道回答。
知从无为谓那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教，狂屈说：“唉，我知道怎样回答这些问题，我将告诉给你，可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话。”知从狂屈那里也没有得到解答，便转回到黄帝的住所，见到黄帝向他再问。黄帝说：“没有思索、没有考虑方才能够懂得道，没有安处、没有行动方才能够符合于道，没有依从、没有方法方才能够获得道。”
知于是问黄帝：“我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？”
黄帝说：“那无为谓是真正正确的，狂屈接近于正确，我和你则始终未能接近于道。知道的人不说，说的人不知道，所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得，德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的，讲求道义是可以亏损残缺的，而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说，‘失去了道而后能获得德，失去了德而后能获得仁，失去了仁而后能获得义，失去了义而后能获得礼。礼，乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说，体察道的人每天都得清除伪饰，清除而又再清除以至达到无为的境界，达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。如今你已对外物有所作为，想要再返回根本，不是很困难吗！假如容易改变而回归根本，恐怕只有是得道的人啊！生是死的同类，死是生的开始，谁能知道它们的端绪！人的诞生，是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的，那么对于死亡我又忧患什么呢？所以，万物说到底是同一的。这样，把那些所谓美好的东西看作是神奇，把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐，而臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说，‘整个天下只不过同是气罢了’。圣人也因此看重万物同一的特点。”
知又对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我问狂屈，狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我。现在我想再次请教你，你懂得我所提出的问题，为什么又说回答了我便不是接近于道呢？”黄帝说：“无为谓他是真正了解大道的，因为他什么也不知道；狂屈他是接近于道的，因为他忘记了；我和你终究不能接近于道，因为我们什么都知道。”
狂屈听说了这件事，认为黄帝的话是最了解道的谈论。
天地具有伟大的功德而不言说，四时运行具有显明的规律而不议论，万物生长有明显的规律而不说明。所谓圣人，就是推原天地有功而不自夸的美德，就是通达万物自然生成的妙理。所以至人任其自为，圣人无所造作，只是效法天地自然无为之道。
天地神明非常精妙，参与万物的无穷变化。万物或死、或生、或方、或圆，难以知晓它的根源，万物自古以来原本就这样普遍存在着。“六合”虽然十分的巨大，但始终不能超出道的范围；秋毫虽然是最小的，也要仰赖于道方才能成就其细小的形体。宇宙万物每时每刻都在发展变化着，它们一生都不曾死守故旧而一成不变，阴阳与四季不停地运行，各有自身的序列。大道暗昧模糊似亡而存，流动变化没有形状而神妙莫测，万物接受它的养育却不知不觉。这就是最根本的道理，可以由此效法自然的天道了。
【品读庄子】
知者不言言者不知
所谓真知是对道的认识，而不是对天地万物的认识。庄子认为天地万物都是由道演化而来，都是道在演化过程中的表现，都是稍纵即逝的，都是虚幻、不真实的，而只有道自身是永恒的，真实的。
所谓真知，不是对天地万物的认识，而是对道自身的认识。可是道又不能用通常所说的方法去认识，因为它与天地万物不一样，无形无象，不可用目视，不可用数量，不可用耳听，不可用心想。所以就发生了一种奇怪的情况，凡是认为自己有了真知的人恰恰是最无知的，那些认为自己无知的人，或许倒是对道有所体悟。
其实，不只是“道”这种高深的食物，任何优秀的品质都是不需要用语言来装饰和渲染的。
好酒品无言
曾经有一个了不起的品酒师。一个朋友邀请他去家里，看看自己的收藏。朋友想得到这个人的赞赏，就拿出一种最名贵的酒。那人品尝了一下，却保持沉默。他没有说任何话，甚至不说它是好的。那个朋友觉得受了伤害，然后又拿出一种非常粗糙的普通的酒。
那人品尝了一下说：“非常非常好，很好！”
收藏家糊涂了，他说：“我被搞糊涂了，我给你最稀有、最名贵的酒，你保持沉默；但对这种普通的，一点都不名贵、粗糙的酒你却说非常非常好！”
品酒师说：“对第一种酒，没有人需要说什么，它本身已经说明；但对第二种，必须有人赞扬它，不然它会受挫！”
其实品人亦如品酒，真正的好酒永远都不再需要额外的夸赞，它自身散发出来的香气已经说明了一切，正像诗里写的那样，“草木有本心，何求美人折”。
二
【原文】
啮缺问道乎被衣①，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊②，而无求其故。”
言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知③，不以故自持。媒媒晦晦④，无心而不可与谋，彼何人哉！”
舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也，子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
【注释】
①被衣：虚拟之人名。②瞳（tóng）焉：无知直视的样子。③真其实知：真正纯实之知。④媒嫌晦晦：懵懂无知的样子。媒：作昧。
【译文】
啮缺向被衣请教有关道的学问，被衣说：“你端正你的形体，专注你的视觉，自然的和气便会到来；收敛你的心智，专一你的思虑，神明就会停留。德将会使你显出美好来，道将留在你的身上。你无知而直视的样子就像初生的小牛犊，你不要去追究事物的原由。”
话未说完，啮缺已经睡着了。被衣见了十分高兴，唱着歌儿离去，说：“身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归本真，而且并不因为这个缘故而有所矜持。浑浑噩噩，既然如此无心，我就不必再对他讲什么了。那将是什么样的人啊！”
舜向丞请教说：“道可以得到并占有吗？”丞说：“你的身体尚且不是非你所有，你怎么能占有大道呢？”舜说：“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？”丞说：“这是天地造化赋予你的形体，降生人世并非你所据有；这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，是天地真气的运行；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。所以，出行不知去哪里，居处不知道身在何处，饮食不知什么滋味。都是天地之间气的运动，怎么能得到并占有呢？”
【品读庄子】
心不在焉岂能得道
本章节中通过被衣向啮缺传授“道”，啮缺反而睡着了的故事，说明虚静无为、无心、无知就可以得“道”。宣扬“道”法自然，无为就能得道。
不过，结合现实生活，无论是听别人假话，还是自己做事情也好，“心不在焉”都是对别人的不尊重，这样三心二意地做事情也是很难成功的。
心诚则灵
汉末，黄巾事起，天下大乱。曹操坐据朝廷，孙权拥兵东吴，汉室宗亲刘备听徐庶和司马徽说诸葛亮既有学识，又有才能，就和关羽、张飞带着礼物到隆中卧龙岗去，请诸葛亮出来辅佐他成就大业。
恰巧诸葛亮这天出去了，刘备只得失望地转回去。
不久，刘备又和关羽、张飞冒着大风雪第二次去请，不料诸葛亮又出外闲游去了。
张飞本不愿意再来，见诸葛亮不在家，就催着要回去。刘备只得留下一封信，表达自己对诸葛亮的敬佩和请他出来帮助自己挽救国家危机的诚意。
过了几天，刘备吃了三天素，准备再去请诸葛亮。关羽说诸葛亮也许是徒有虚名，未必有什么真才实学，不请也罢。张飞则主张由他一个人去，如他不来，就用绳子把他捆来。刘备把张飞责备了一顿，又带着他俩三访诸葛亮。
这一次，诸葛亮正在睡觉。刘备不敢惊动，一直站到诸葛亮自己醒来，才彼此坐下谈话。诸葛亮见刘备如此诚恳地请他帮助，就出来全力辅助刘备，建立了蜀汉皇朝，成为一代名相。
这就是三国时有名的“三顾茅庐”的典故，正所谓“精诚所至，金石为开”，诸葛亮本是隐居卧龙岗的散淡之人，然而在刘备诚恳的请求下，终于盛情难却，最终辅佐他建立了蜀国，并立下了汗马功劳。