有学者认为，黄帝实有其人，他应该是原始社会末期一位部落联盟的首领，并以《史记》中的记载为根据，证明他是个历史人物，据说黄帝是少典氏的儿子，姓公孙，号轩辕氏。他生下来就神奇灵异，襁褓中能言语，幼小伶俐，长大勤勉，成年后聪明睿智。他修明政治，整顿军旅，顺应四时五方的自然现象，种植五谷，安抚百姓，使远方人民也能安居乐业。后来他征服了炎帝，杀死了蚩尤，四方诸侯都尊他为天子。当时，天下有不顺从命令的他便去征伐，平定之后，便即离去，披荆斩棘，开山通道，没有过过一天安适的日子。他统一了黄河流域后，制礼仪、施教化、创立法、规典章，作为治世准则，并派官员到各处治理天下。他还会用蓍草推算历数，预测未来的节气。他还指导百姓种百谷草木，驯服猛兽。他娶西陵氏的女儿嫘祖为妻，让妻子教给人民养蚕、织布、做衣服。黄帝死后，葬于桥山。他的子孙继承他的事业，都把国家治理得很好，他的玄孙就是历史上有名的英明帝王尧。黄帝是中华民族的形成与发展的创始者，中华儿女世世代代，永远纪念他。
看来，说他是人更有道理。
那么，他又为什么被称为“黄”帝呢？
据说，黄帝在五个天帝中，是管理四方的中央首领，又因专管土地，而中原的土地是黄色，故名“黄帝”。学者们认为，这反映了上古时期，人们对黄土地的崇拜。黄帝在征服各个部落之后，非常重视发展农业生产，按天时、审地利，播种百谷草木，并教民节用水火财物，还专门设立土地种植之官，因此，农业生产水平有了很大提高。古史称他为“以土德为王”。因土地为黄色，故而称为“黄帝”。后世之人以此而崇尚黄色，后来黄色演变成一种权力和尊贵的象征。历代帝王穿的“龙袍”、“马褂”都是黄色，就是由此引发而来的。
应该说明的是，“黄帝”与“皇帝”在实际应用中不能混淆。“皇帝”的称号虽在个别古代文献中出现时与“黄帝”通用，有“上帝”的意思，但自秦始皇起，“皇帝”则泛指中国最高统治者，“黄帝”则专指五帝中的首帝。
在中国历史上，无论是历史典籍还是神话传说，都有许多关于黄帝的记载，但因年代久远，许多说法亦都无法考证了。然而，黄帝作为中国人的始祖却是不容置疑的。
五千年前的“女神庙”
人类自古以来就对神灵极其崇拜。人们把神灵看做是无所不能、智慧超人、造福天下的圣人的化身。女娲在中国古代神话中，是一位备受敬仰的女神，在她死后，人们仍念念不忘她给予的恩惠，以各种形式来纪念他。据古书记载，每年春月，神庙盛会，青年男女自四面八方来此会合，举行祭神、祈神等活动，并踏歌起舞，欢娱作乐，庙前山野不时响起“新庙奕奕”、“万舞洋洋”的乐曲。如此盛大的祭祀女神的活动，在中国远古是否存在？一直是困扰在人们心中的疑问。让人们感到意外的是：这神话般的历史场面，竟会在辽西大地一条神秘的山谷里，被考古工作者一一揭露出来。
女神庙遗址距今5000~6000年，位于辽宁牛河梁一带。它坐落在牛河梁主梁顶向阳山坡的松林丛中，北部紧靠一人工砌筑的大型山台，向南遥对一座形似猪首的山峰，显然是刻意选择的位置，庙的上部早已塌落，下部因数千年没有人为或自然扰动，揭开地表就全部露出，女神庙由一个多室和一个单室两组建筑约在同一中轴线上。女神庙的建筑技术已有相当高的水平，顶盖墙体采用木架草筋，内外敷泥，具有承重合理、稳定性强的特点。
墙面压光后再施彩绘，表明当时的建筑已有内外装修。从建筑结构看，主体建筑既有中心主室，又向外分出多室，以中轴线左右对称，另建置附属建筑，形成一个有中心、多单元对称而又富于变化的殿堂雏形。
女神庙之所以叫做女神圣庙，是因为庙内出土的泥塑人物群像皆为女性。已发现的人像残块有头部、肩臂、乳房、手部等，分属六个人体，一般与真人大小接近，有的是真人的三倍。特别是这里出土的一尊与真人大小相当的头像，面部轮廓为方圆形，额部宽平，眉弓不显，眼窝浅而平，双目长而尖圆，鼻梁低平渐宽，嘴部较长，嘴角圆而上翘，颧骨隆起，下颌圆而尖——这是比较典型的蒙古人种。女神的脸形同今天的中国妇女没有多少差别，平凡而朴实。圆而上翘的嘴角露出亲切温和的微笑，唯一使人觉得神秘而不可捉摸的是镶嵌在眼睛内的又圆又大的眼珠，居然是珍贵的天蓝色宝石！此尊女神头像虽然精美完整，但她仅相当于真人大小，位置也在主室偏西一隅。而在主室中心部位出土的大鼻、大耳残块，竟为真人耳鼻的两三倍大，如果按人体正常比例的立像推测，大约有5公尺高，真是让人感叹，如此巨大的女神像，才应是此庙主室中心的主神。居住在牛河梁的远古居民对庙中大小有别的女神群像的奉祀，原是对主次有序的女性祖先的崇拜。
除了人像之外，还出土有神化了的大型动物塑像，可辨认的有：做蹲状的猪龙、彩绘猪龙的下颌、大鸟的双爪残块等等。由此不难推想此乃一座主神居中、众神围绕的多室布局的神殿。殿中并以各类动物塑像为陪衬，神像前还陈设着精心刻镂、造型考究的彩绘祭器。
更让人吃惊的还是女神庙的附属建筑，那就是用石头砌成的祭坛和积石冢。祭坛的平面图类似北京的天坛，前圆后方。冢的结构与后世的帝王陵墓相似。而女神庙则位于中心最显著的地方，积石冢环绕女神庙四周，形成一个统一的整体，一个巨大的祭祀中心。
人们面对在中国大地上从未出现过的遗址和文物，震惊之后便陷入对文明源头的长久沉思和遐想。比起中原地区所发现的原始文化遗址，大多是原始人的居住点，温馨、实际、祥和，没有多少浪漫的情调，也反映不出原始人心灵的狂热，而地处中国东北部的红山文化遗址，其主要的大型遗址，都同原始宗教密切相关。中华文明的源头是单一的还是多元的？文明的源头在黄河流域？长江流域？东北地区？那尊神形兼备的女神头像又代表什么呢？有人称她是牛河梁、红山人的女祖，也就是中华民族的共祖。也有学者大胆地猜测，把牛河梁的发现与古史传说联系起来。有人认为女神塑像群就是传说中的女娲氏；有人认为发达的宗教祭祀应与颛顼相联系；有人认为出土了那么精致的龙纹题材的文物，应该是蚩尤族的遗迹；更有的人认为应与黄帝一族联系，黄帝是中华人文始祖，又是中国文明的鼻祖。牛河梁红山文化晚期的年代为5000年前，与五帝时代的前期相近。黄帝战蚩尤于涿鹿之野，地在今河北省北部桑乾河流域以至辽西一带。故以女神庙为中心的牛河梁大型礼仪性遗迹群址的发现，增加了五帝时期有关代表人物在北方地区活动的可信性。
人类对伟大的至高无上的女神的崇拜，在中原文化中，仅仅于神话里还残留着一丝史影，而在红山文化中，我们却能目睹5000-6000年前引得这里的人们如痴如狂的伟大女神的尊容和玉体。
祭坛上出土有引人注目的陶塑人像，其中两件小型孕妇裸体立像，头及右臂均已残缺，腹部凸起，臀部肥大。
不过，由于女神庙的地下埋藏绝大部分迄今未发掘出来，因此其真相仍迷离扑朔，神秘莫测。
湘君是男神还是女神
《湘君》、《湘夫人》是屈原《九歌》中的姊妹篇。屈原在这两首诗里，以丰富的想象塑造了湘水之神的形象，表现了神的儿女之情，艺术风格清新凄艳、幽渺情深，被认为是《九歌》里写得最美的诗章，也是我国诗歌园地中罕见的并蒂奇葩。
湘君和湘夫人究竟是谁？湘君是男神还是女神？在历史上，伴随着美好的神话传说，人们对此有不同的说法。一派认为湘君是女神。例如，朱熹、洪兴祖认为湘君、湘夫人就是娥皇和女英，他们是帝尧的两个女儿，后来嫁给舜，为舜的二妃。舜南巡死于苍梧之野，二妃追至江湘，死于江湖之上，遂为湘水之神。舜之二妃娥皇、女英同为湘水之神，那么为什么一称君，一称夫人呢？洪兴祖解释说娥皇是正妃所以称君，女英次之所以只好称夫人。总之，娥皇是尧的长女，湘君是湘水的正神，她是女神。这种说法更早的根据是汉代刘向的《列女传》，《列女传》说湘君、湘夫人就是二妃，湘君从那时起就成了女神。
在认为湘君是女神的这一派说法中，对于湘君究竟是谁，另有两种不同的看法。一种认为湘君、湘夫人是舜的两个女儿宵明与烛光，她们是舜的第三个妃子癸比所生。舜死之后，宵明与烛光随她们的母亲癸比迁徙到潇湘，后死于此，遂为湘水之神。女英则死于商州，故湘君、湘夫人是宵明、烛光，而不是娥皇、女英。也有人认为湘君、湘夫人是天帝的二女，是《列仙传》所称作“江妃”的二女，既不是舜妃，也不是舜女。
还有一派则认为湘君是男神，湘夫人是女神。他们说屈原《湘君》、《湘夫人》两篇诗，明明是男女互念之词。舜死于苍梧，二妃死于江湘之间，地有间隔，宜其相念，故湘君应是指舜，湘夫人指二妃。在主张湘君是男神的一派中，王逸、郭璞认为，湘君是湘水的神，湘夫人就是他的夫人。王逸、郭璞的说法对后世影响最大，近人多主湘君是男神，湘夫人是女神，他们是配偶神，《湘君》、《湘夫人》两首诗就是写期待对方不来而产生的深切思慕哀怨的心情的。
歌仙刘三姐是什么地方人
中国南方的很多地方，特别是广东、广西一带，到处流传着歌仙刘三姐的故事。广东、广西是歌的海洋。在那里，歌声就像食盐一样点缀着人们的生活。钟敬文在《民间文艺丛话》一书中说，从明清人的记载中可以发现，两广地区自来好歌。在一部分民众的口中，至今还乐声不绝。
刘三姐聪明美丽，而且唱得一口好歌。多少诗人骚客、山歌大师，都不得不拜伏在她敏捷的思维、清纯的歌声之下。在一个歌的世界里，出一个歌仙，原是可以理解的事。但也许她太有名了，谁都想把她拉作老乡，为家乡争光，所以到处流传着她的故事，到处留存着她的遗迹。有些地方把她叫做三姐，有些地方则更为亲热地唤她三妹。
要给刘三姐恢复本来面目，多难啊！
屈大均《广东新语》第八卷“刘三妹”条说，广东新兴有个叫刘三妹的女子，相传她是第一个造歌的人。唐中宗年间，她才12岁，就已经贯通经史，善于歌咏。千里方圆的人听说她会唱，都远道而来与她对歌，但是，有的对了两三天，有的只对一天，就因为对不过三妹而回去了。三妹懂得音律，曾往来于两广的溪峒之间。生活在那里的蛮人种类非常多，但她每过一处，都能懂得他们的语言。遇到哪一种人，她就用哪一种声音作歌和他们唱和，这种人就把她所唱的奉为典范，照之练唱。她曾经同白鹤乡一个少年登山而歌，相互问答，各种人在旁边围观，男女老少有几百层，都把她当成了歌仙。
三妹同那少年站在那里对唱，一直唱了七天七夜，歌声未绝，胜负未分，后来两人都化成了石头。当地人敬重她，就在阳春锦石岩祭她。岩上有一块九曲石，可以容纳一人，据说就是三妹的遗迹。这里经常听得到笙鹤之声，当庄稼丰熟的时候，则好像有人登上岩顶而为之歌唱，今人把三妹称作歌仙，作歌必奉她为典范。
从这段记载，我们看到刘三妹（即刘三姐）的籍贯是广东新兴，生活时代是唐中宗年间，对手的姓名和籍贯是“白鹤乡少年”，赛歌地点不详，只是写了“登山而歌”，死后的祭祀地点在阳春锦石岩。但是，这只是一种记载、一种说法而已。我们还能翻检到许多与此说不同的说法。我们只需把刘三姐的籍贯、对代、赛歌对手、赛歌地点、供祀地点的不同点指出来，就足以看到关于三姐的不同说法了。
在一本叫做《刘三姐》的书里，三姐的籍贯仍在广东，但已把“户口”“迁”到了潮梅。她生活于什么时代，书里没有提到。她的赛歌对手是个农夫，赛歌地点则搬到了广西柳州的立鱼峰。在那里化身为石后，就在当地（立鱼峰）接受人们的祭祀和供拜。
在《粤述》、《池北偶谈》等书里，刘三姐却成了广西人，而且是在广西与人对歌。《粤述》中，三姐的籍贯在广西贵县西山，生活时代则在唐代景龙年间。她的对手是广西郎宁白鹤书生张伟望。她仍在白石山对歌，力尽而卒，供祀于白石山。《池北偶谈》则认为刘三姐的籍贯在广西贵县水南村，她生活在唐代神龙年间，赛歌的敌手是广西邕州的白鹤秀才。她在西山高台与秀才对歌，死后在何处供祀，书里没有记录。
还有一本书名叫他《峒溪纤志志余》的，既没有记下三姐的籍贯，也没有提到她的生活年代，只是记载了对手的姓名籍贯、赛歌地点和供祀地点。
它介绍说，三姐的赛歌对手是白鹤秀才，同她在广西七星岩赛歌。三姐去世后受到了当地苗、瑶等族峒民的供奉。
这个传说在广东客家人中间也很流行。据说，刘三妹是远近闻名的才女。她的才学，谁都比不上，吟诗做对样样能；唱山歌更是她特别的本领，和人对唱个十日半月都唱不尽。她曾骄傲地说：“谁和我猜（即对唱）山歌，猜得赢我的，我便嫁给他……”于是秀才罗隐载了满满九船山歌书去见刘三妹。三妹唱道：“石山刘三妹，路上罗秀才，人人山歌肚中出，哪有山歌船撑来？”唱得罗秀才哑口无言，翻遍船内的山歌书都对不出来。他恼得面红耳赤，把船上的山歌书统统抛到了河里。此说载于愚民的《山歌原始的传说及其他》一文中。
江西也有类似传说。据《文学周报》第306期王礼锡的《江西山歌与倒青山风俗》一文记载，有个饱学之士载了满满几船书去与刘三姐对歌，结果狼狈而回。所不同的只是，罗隐变成了饱学之士，山歌书变成了“书”。
这么一来，刘三姐的足迹真是遍及两广和江西地区了。三姐到底是哪里人，生活于什么时代，与何人在何处对歌，这真是个难以揣测的谜啊！
“牛郎织女”传说
“牛郎织女”是我国传说中最美丽动人的故事之一。这个故事很早就开始流传，《诗经·小雅·大东》篇就有“跂彼织女……睆彼牵牛”的记载，但只是说织女和牵牛是天河中相近的两颗星宿，彼此没有关系。汉时，这两颗星宿被转化为具体人物，班固著《两都赋》云：“临乎昆明之池，左牵牛而右织女，似云汉之无涯。”讲汉宫昆明池边有牵牛、织女的两座石人像。文学作品最早记载牛郎织女是夫妇的，要算《文选·洛神赋》李善注：“牵牛为夫，织女为妇，织女牵牛之星，各处一旁，七月七日乃得一会。”对于牛郎织女不幸的婚姻生活，历代曾有许多诗人为之咏叹。汉代《古诗十九首》中《迢迢牵牛星》写道：“迢迢牵牛星，皎皎河汉女。纤纤擢素手，札札弄机杼；终日不成章，泣涕零如雨。河汉清且浅，相去复几许？盈盈一水间，脉脉不得语。”写织女隔着银河思念牵牛的愁苦，表现了爱情受折磨时的痛苦心情。不过牛郎织女怎么会成为夫妇的？他们为什么只能在一年一度的七夕相会，这在我国民间传说和文学作品中却有几种说法。
一种说法是因为织女嫁后废织，受到天帝的惩罚。《史记·天宫书》云：