从前，在一座山上，有一座庙宇，庙里有一位老和尚。这老和尚已年近花甲，加上有些积蓄，便思量着物色一个老老实实、品行端正的小和尚继承自己的衣钵。
一天，一个小青年来到庙里求见老和尚，表示愿意出家。老和尚没有表态，先叫他在太阳底下站两个时辰再说。那时正值盛夏，烈日炎炎似火烧，一会儿，小青年热汗直冒，坚持不住，趁老和尚不在，偷偷溜下山去了。
过几天，又有一个后生来到庙里，诚恳地要求出家，请老和尚收他为徒。老和尚也没有马上答应，先叫他到小溪里洗两个时辰木炭再说。后生觉得洗木炭是捉弄人，当场丢下木炭扬长而去。老和尚见了，不由得连连摇头。
又过了一段时间，山下又来了个年轻人，他一踏进庙门，就一头拜倒在老和尚面前，发誓终生出家，不再纠缠尘世，恳求老和尚开恩收下他。老和尚见他出家之心如此坚决，而且又这般有礼，心里先有五分欢喜。于是，他便吩咐青年人先在太阳底下站两个时辰，之后再进庙里面谈。青年人二话不说，真的在烈日下站了两个时辰，身上晒脱一层皮，老和尚见了，心里又增加了三分欢喜。接着老和尚又叫他去洗木炭，青年人毫无怨言拾起木炭，足足洗了两个时辰。老和尚见这位青年人如此彬彬有礼、诚实听话，自以为遇到了一个好徒弟，当下便收进门来。
青年人进庙后，所做的事件件都令老和尚称心如意，老和尚人前人后好几次都说：“收了这么个贤明老实的徒弟，和尚我真是前世修得的福分啊！”
这天老和尚要下山化缘，简单地交待了小和尚几句就放心地走了。待老和尚3天后归来，庙里早被洗劫一空，惟见墙上留下四句诗：
老老实实日下站，老老实实洗木炭；
和尚师父出了门，老老实实挑几担。
29．随遇而安
无论你走到哪里，只要随遇而安，就能够很好地生存。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点草种子吧！好难看哪！”小和尚说。
“等天凉了再说。”师父挥挥手，“随时！”
秋天到了，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。
秋风吹过，有好些草籽在撒的时候被风吹走。“不好了！好多种子都被吹飞了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去了也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系，种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜下了一阵暴雨，小和尚早晨冲进禅房喊道：“师父！这下真的完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽吧！”师父说，“随缘！”
一个星期后，原本泛黄的地面，居然长出许多青翠草茵。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。
师父点头说：“随喜！”
30．“老”是一种感觉
从某种角度上说，“老”其实是一种感觉，是一种心态。“没有时间老”，其实就是心中没有了老的观念。如果整天在做有意义的事，就会忙得很充实，自然身心健康。这样一来，从心理上自己就不会觉得老，从形体上看也就不会显得老。
神光禅师门下弟子法显，出外参禅20年后归来，正在法堂里向神光禅师述说此次在外参禅的种种见闻。
神光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后法显问道：“老师！这20年来，您一个人还好？”
神光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
法显关心地说道：“老师！应该多一些时间休息！”
夜深了，神光禅师对法显说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”
清晨在睡梦中，法显隐隐听到神光禅师禅房里传出阵阵诵经的木鱼声。白天神光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众做开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到神光禅师刚与信徒谈话告一段落，法显争取这一空当，抢着问神光禅师道：“老师！分别这20年来，您每天的生活仍然这么忙，怎么都不觉得您老了呢？”
神光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
31．菩提本无树
在追求理想的时候，应该摒弃一切杂念，将自己所有的精力与时间都放在与此相关的事情上，只有这样才能实现自己的理想。
六祖慧能自幼因家贫而失学，所以并不识字，但他待母亲至孝，每天上山砍柴养活老母亲。一天，在街上听到和尚念经，他不禁驻足聆听。当他听到“应无所住而生其心”这一句话时，感动之情溢于言表。于是，那个和尚告诉他这是《金刚经》所载，又指引他黄梅山有一位弘忍禅师正在讲授该卷经，教人见性成佛的道理。
从此，他立志出家，只是放不下老母。后来有一位善心人帮助他照顾母亲，他终于安下心去弘忍那里求道。他每日在米房里舂米，并暗中修行，终于他领悟到所谓“应无所住而生其心”的意思，就是一切知和识的存在不离心。
弘忍知道了慧能求道之志，一夜，将他叫到自己的房间，告诉他：“不知心，学佛无益，看清此心便为佛。”
不久后，弘忍对弟子们说：“我想把禅法传给你们，谁都行。只要你们把自己的悟境用偈语表达出来，而且能适中禅之真髓，我就给予认可。”
当时弘忍的弟子有800人之多，但是此时大家都畏缩起来，不敢去做偈。
后来有一位高徒神秀做了一首偈，写在弘忍经常走过的走廊墙壁上：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使染尘埃。”
此偈一出，人人称赞，连弘忍也很欣赏，但是慧能却说：“神秀的偈虽然点到真实，但称不上十分好。”大家对于他的评语都不理睬，因为神秀兼能内外之学，德望又高，常代弘忍讲法，而慧能被认为只不过是一个捣米僧而已。
于是慧能做了一首偈，请人代为书写在神秀的偈旁：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
众人看了大吃一惊，因为这首偈把禅的真谛明明白白地表示了出来。
后来，弘忍的衣钵传给了慧能。
32．也要顾念自己
一个人能替他人着想是正确的，但也要多为自己考虑。如果只顾别人不顾自己，就不能善待自己，同样容易失去成功的机会。
一次，神光禅师见到见仁禅僧，问道：“你自从来这里学禅，好像岁月匆匆，已有12个春秋了，但你怎么从来不向我问道呢？”
见仁禅僧回答：“老禅师每日很忙，学僧我实在不敢打扰啊。”
时光飞逝，一晃又是3年过去了。
一天，神光禅师在路上又遇到了见仁禅僧，又问：“你在参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
见仁禅僧回答：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话啊！”
很快又过了一年，见仁禅僧经过神光禅师禅房外面，禅师再次对他说：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
见仁禅僧赶快合掌行礼说：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
神光禅师晓得见仁禅僧过分忽视自己，这样参禅，也是不能开悟的。于是，神光禅师决定采取主动的做法。
神光禅师又一次遇到见仁禅僧时，问：“学道坐禅，要不断参穷，可是，你为什么老是不来问我呢？”
见仁禅僧仍然说：“老禅师，您很忙，学僧不便打搅啊！”
神光禅师当下大声喝道：“忙！忙！你在为谁忙呢？我也可以为你忙呀！”
33．驴子的表演
我们不必去刻意模仿别人来改变自己。东施效颦只会惹来笑话，我们要好好地认识自己，做真实的自己。
在一望无际的草原上生活着一群牛。它们的性情极其温顺善良，和和睦睦地彼此关照着，并一起寻找繁茂丰美的地方，逐水草而居。
每到一处，它们都会选择柔软细嫩的青草进食，饮用清凉甘美的泉水解渴。它们悠然自得地生活在蓝天白云之下的草原上、碧水边，牛群越来越兴旺。
有一头驴看到这群朝夕幸福生活在一起的牛群，非常羡慕。很久以来，它一直渴望能像牛那样悠然沉稳地咀嚼柔嫩的青草、慢条斯理地啜饮甘美的泉水、自由自在地安静生活。于是，驴子下定决心仿效牛的生活方式和行为举止。
一天，驴子跟着牛群迁徙到了一处水草肥美、风和日丽的地方。驴子混夹在牛群中间，左顾右盼，前跑后颠，众牛也都很礼貌地对它表示谦让。于是驴子心中便得意起来，趾高气扬地跟在牛群后面，俨然成了牛族中的一员。
但是，驴子就是驴子，无论如何也改变不了驴子的本性，更不可能变成一头牛。它根本不可能像牛那样安详沉静地吃草，总是禁不住用蹄子前刨后挠，把青草踏烂，把泥土翻起来，好端端的草地一会儿就被它践踏得不成样子。然后，它又极不安分地跑到水中去饮水，将清清的池水搅成了泥汤。接着，驴子又模仿牛的吼叫。可是，不管它怎样玩命地叫“我是牛！我是牛”，却依然改变不了驴子的身份。
最后，这群温顺的牛再也无法忍受驴子拙劣的表演，感觉到它破坏了自己的生活秩序。于是，众牛群起而攻之，用角攻击这头可恶愚蠢的驴子。不消几下，这头驴子便瘫在了烂泥地上，奄奄一息了。
34．不要虚假的客套
与人交往时，谦虚礼让是应该的，但如果谦逊过了头，反而成了虚假的客套，让人觉得不真诚。所以，要删减那些繁琐的形式，坦诚待人，简简单单更能体现人们的真诚。
以前，有位居士，他到一所有名的禅院去拜访一位老禅师。两人见面，谈话甚是投机，不知不觉间就到了午饭时间。于是，禅师就留他用餐。
侍者端上来两碗面条，闻起来很是鲜美，只不过一碗大一碗小。两人坐下后，禅师看了一眼，就将大碗推到了居士面前，说：“你吃这个大碗。”
要是按常理，居士应该谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。没想到居士居然连看都不看禅师一眼，自顾低下头吃面。禅师见状，双眉紧锁，有些不悦。居士并未觉察，一个人吃得津津有味。
等他吃完面，抬起头来，却见禅师的碗筷丝毫未动。于是，他笑着问道：“师父，你为何不吃？”
禅师叹了口气，一言不发。
居士又笑道：“师父生我的气了？嫌我不懂礼仪，只顾自己狼吞虎咽？”
禅师没有答话，又叹了一口气。
居士问道：“请问师父，我们这样推来推去，目的是什么？”
“让对方吃大碗。”
“这就对了，让对方吃大碗是最终目的。那么争相推让，何时才能将面条吃进肚里。如您所想，我吃了大碗，难道您不高兴吗？”
禅师听了居士的话，心中顿时开朗。
35．遵循天理
世界上的一切事物，都有它运行的道理。有些事是我们无法避免的，比如生、老、病、死，这些都是很自然的事。
从前，有位妇人生了一个儿子。她对这惟一的孩子百般呵护，特别关爱。可是，妇人的独生子忽然染上恶疾，医生们诊视以后都束手无策。最后，妇人的爱子离开了人世。