老子又在《道德经》第七十六章中说“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。”每每读到此处，都不禁令作者感到十分可笑。人在世的时候其展现出来柔弱的特性，而在他死的时候则留下的是僵硬的尸体，如果排除其他因素，那么人的死亡通常是因为其身体肌体功能的衰老而引起的，老子既然认为柔弱比刚强更为优越，那么为什么柔弱不能将人从死亡的命运中拯救出来呢？况且人的身体机能本来就是在不断承载着其柔弱的部分，而正是因为其身体机能的衰老才使得其柔弱部分无所依托继而导致这个人的生命终结，由此看来，即使不能说人的身体机能更胜于其柔弱的部分、也至少不能武断地认为人的柔弱部分一定胜于其身体机能。
兵力强大的一方反倒不能取得胜利，枝杆强劲的树木反倒容易被风折断，这样的情形的确出现过并且可以找出许多，但是要据此推论出“强大处下、柔弱处上”则实在是太过片面和极端了。以众击寡、以强败弱，原本是自然之理，所不同的是军事将领们在运用这种自然之理的时候因为其使用方法的不当和外在条件的制约而难以发挥出原有的效力，结果就出现了以少胜多、以弱胜强的战例。然而，反观历史，以少胜多、以弱胜强的情形毕竟属于少数，这即便不能说明以众击寡、以强败弱的做法更优越、也至少不能说明以少胜多、以弱胜强的战法最优越。
如果树木按照老子所说的道理去生长，那就不能使其枝杆更加强劲，假如军事统帅按照老子所说的话去统兵，那就是说不要使自己的军队变得强大起来，而这本身就是根本违反自然规律和盛衰之道的。说树木的枝杆强劲了就容易折断，那是因为老子看到了强劲的枝杆会更多地与疾风接触因而出现了折断的现象、相反弱小的树枝却可以躲藏在角落里免受暴风的袭击，老子说军队强大了就不容易取得胜利这是因为他看到了由于强大所导致的骄傲自满情绪总是使得军队苦果、而弱小的军队却可以产生积极的进取心态。应该说，老子所看到的和所谈论到的都是真实的现象和的确存在的道理，可问题是，老子所看到的现象和所谈论的道理都只不过是现象和事情的某一个部分而并非全部。正是因为有强劲枝杆的身先士卒、才能使得弱小的枝杆寻求到避风的场所，也正是因为有强大军队的保护才能使弱小的一方受到庇护，假如树木的枝杆全部都是弱小的而它很快就会被周围的树木遮蔽了阳光而这棵树木就永远只能处于委缩状态，假如一个国家总是保持着弱小的军事力量而它就会不断地被周边强大的国家所侵蚀以致于连最基本的生存都成了问题。要说弱小能够在特定条件下战胜强大，这是可以理解并且可以被事实所证明的，可是要因此而推断出弱小胜过强大，则实在是一种荒谬的逻辑，而假如信奉老子哲学的国家真的照着老子的话去做，而这种荒谬的逻辑就会演变成现实的亡国之道了。
湍急的水流可以使千斤重的石块漂浮起来、持续的水滴可以将厚厚的岩层穿透，这的确是事实，可是也只不过是众多现象中的一部分而已，因为在水流减缓或者石块众多的时候，不石块也可以阻断水流，而当岩层只要足够厚或者上边有自然的流水渠道就能够巧妙地化解滴水的穿透作用或者使其变得微不足道。所以，水流的冲刷会塑造着两岸的地貌，而两岸的地貌也会限制水流的形态，这就是说水流的冲刷作用与地貌的限制作用是同时存在的，可是那些信奉“上善若水”的人却根本不考虑与水流之冲刷作用并存的地貌的限制作用，而以偏概全地以为水流的冲刷作用占据着主导地位，由此而得出的观点与结论也必定是极为片面的。
反驳的人说，老子讲的是哲学而你所说的是处事方法，请不要用评判处事方法的标准来衡量一种哲学。但是假如一种哲学不能用处事方法的标准来衡量它，而它的意义或许就只存在于当事人的幻想之中了。而一种不能对人们的社会实践活动发挥出积极作用的哲学，信奉和倡导它就只会误人误己。哲学必须经得起实践活动的检验，否则就只会流于空想，反过来，只有那些经受得住实践活动检验的哲学才能具备强劲的生命力。老子说柔能克则，而应用到现实中有些时候却并不是这样，老子强调柔弱胜过刚强，可是信奉这种说法的国家真的这样做时却招致了亡国的厄运，这就说明他的哲学论调本身就存在着严重的缺陷。
不错，强大易于产生骄傲自满情绪，可是弱小却反而容易产生极端自卑心理，按照老子的说法，应该使军事力量不至于太过强大或弱小、只需要保持适中的状态即可，然而问题是适中的状态又总是会产生安于现状、不思进取的坠落心态。而要说不去刻意追求，一切顺其自然，那也就是要使人类社会整体返回到最原始的状态，这实在是违反历史进步之历程的。所谓无所为，本身就是与有为相对应而存在的，倘若一切都有为而无所为就失去了存在的意义，假如一切都无所为而有为也就失去了存在意义，无所为与有为这两者只有失去其中的一个方面而另一方面就会根本失去存在的意义，可是老子却主张一切无为而治，这就是在撇开有为这一面而单独强调无所为，因而他口中的无所为也就根本失去了存在意义，继而信奉其无为而治学说的人就是在一种荒诞思维的指导下做事情了。