道家学派创始人老子，是我国古代伟大的哲学家和思想家。他曾经拜西周著名学者商容为师，学习3年，学业精进，深得商容欣赏。后来被商容举荐入周，进入太学，凡天文、地理、人伦无所不学，文物、典章、史书无所不习，学业又大有长进。
老子后来被太学里的老师举荐做了守藏室吏。守藏室是周王朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。老子处其中，如蛟龙游入大海，雄鹰展翅蓝天。他如饥似渴地学习，博览泛观，渐臻佳境，终于名闻遐迩，声播海内。
这一天，老子要到西域去开化世人，准备出函谷关。周王朝大夫尹喜当时任函谷关令，他闻报有一位仙风道骨的白发老翁，驾青牛之车欲出关。尹喜出门一看，但见紫气东来，知道是圣贤之人老子来到，便立即赶来迎接，在牛车数丈前跪迎老子入关。
尹喜早就仰慕老子学问，便请老子教授自己。老子见尹喜是个可塑之才，就写下了洋洋洒洒五千言，都是关于道德以及对宇宙、人生、社会等方面的见解，世谓之《道德经》。
尹喜按照老子的教导虔心修行。后来，老子为了经国济世，教化世人，就带着弟子尹喜前往西域各国弘道，云游天下，传讲道家学说。他们西出函谷关，溯渭河西行，进入秦地，又出大散关，翻过陇山进入少数民族地区，以后又回到陇西邑的临洮。
老子讲经传道，劝谕世人真心修炼，他还关心农桑，采药炼丹，治病救人。人们皆感激他仁民教民、与世无争、柔慈待人的大德大恩。
据传说，老子后来在临洮岳麓山“白日飞升”，这是指人修炼得道后白日里飞升天界，羽化成仙。据说老子驾凤凰飞升云华之上时，身现金光，洞然十方，五色云良久乃没，这一天江河泛涨，山川震动，有五色光射天，太微遍及四方。
后世的人们在岳麓山老子飞升处修了“飞升台”，又称“凤台”或“超然台”，以示纪念。另外，老子入关时的“紫气东来”也成了我国文化中的一个符号，人们将“紫气”当作吉祥、祥瑞的象征，还把“紫气东来”这几个字写在大门上等等。
作为道家学派的创建者，老子曾经指导孔子，启迪孔子智慧，孔子因而得以集儒门之大成；老子还将“清静无为”及“得道飞升”之道，下传尹喜等人，为后人奠定了修炼文化，使人得知“修道”及“长生”之门，用以返璞归真，遵循天理，追寻大道。
自从老子著成《道德经》以后，历代道家学者都把自然作为研究的对象，并且由此开始了道家阐释“天人合一”思想的研究历程。
道家的最高境界在自然大道中，通过对“道”的修行领悟，进而达到人在自然大道中生存的最佳状态。换句话说，道家强调顺“道”而生，应“道”而行，完成人类与自然最和谐的结合。这就是道家的“天人合一”思想。
道家的“天人合一”思想包含了两方面内容：一是道家的自然观，二是道家的生态智慧。
在自然观方面，道家注重对整个自然界进行整体认识，认为人和天地万物都是以“道”为本原，“道”是自然与人存在的共同基础，也是人与万物的共同本性。
对于“道”为本原、“道”生万物，《道德经》中说：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
“道生一”的意思是说：“道”既是规律、法则、秩序，“一”就是生生不息的变化，“道生一”的意思是由“规律”而产生有方向性的变化。
“一生二”的意思是说：有了方向性的变化，就产生了对立，诸如作用力与反作用力、阳与阴、善与恶、天堂和地狱、支持和反对等等。
“二生三”的意思是说：对立的两面都是极端的趋向，无法相互依存，二生三就产生了调和两者的中轴。比如，天地的中轴是人，五行的中轴是中土，天堂与地狱的中轴是人间，等等。
“三生万物”的意思是说：由“道”这种规则产生的方向、对立和中道，可以映射到万事万物上。诸如宇宙的产生、国家的政治，以至于人的身体的健康运行等各个方面。
在探索“道”生成万物的过程时，《道德经》提出了“万物生于有，有生于无”的观点，意思是万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
道家认为，“有”与“无”是统一而不可分离的，物与道也是统一而不可分离的。在这个统一体中，人既不是自大的人类中心主义，也不是无所作为臣服于自然，也就是说，人的存在和宇宙自然的存在一样伟大。
老子之后的庄子发展了《道德经》自然观，提出“万物一体”的思想，这是从道家的宇宙生成论演化而来的天人合一论。他的“天地与我并生”，是从宇宙演化的角度，来看待人与自然的物质上的统一，认为人类生命是自然整体发展的结果。
庄子自然观的第二个方面是精神层面的，即人的精神与自然的统一。它表现在顺天行，循天理，合天德，从而达到人的精神的最高境界，即精神自由的境界，同时也是“备于天地之美”的美的境界。
对于《道德经》自然观，庄子认为回归自然，顺应自然，是人生最明智的选择。庄子在《庄子·应帝王》中讲了一个浑沌的故事：
在传说中，南海的君王叫做“倏”，北海的君王叫做“忽”，中央的帝王叫做“浑沌”。倏和忽常常一起在浑沌的居地相遇，浑沌待他们很好。
倏与忽商量着报答浑沌的恩德，他们认为，人都有七窍，用来看外界，听声音，吃食物，呼吸空气，唯独浑沌没有七窍，让我们试着给他凿出七窍。于是，倏和忽每天替浑沌开一窍，到了第七天，七窍凿完，浑沌也就死了。
这个“以人灭天”故事的寓意是，人类想用强力变更或改造自然以符合自己的意愿，结果只能导致自然本身的死亡。因此，在道家看来，要想与自然万物和谐，就必须克服人性的异化，回复到人的本性。这是道家关于自然观的形象生动的艺术表现。
到了汉代，《淮南子》继续发挥道家《道德经》自然观，并与当时的天文学和宇宙论结合起来。《淮南子·精神训》描述宇宙生成人的过程是源于“阴阳二神”：
古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒蒙鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地；孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息；于是乃别为阴阳，离为八极；刚柔相成，万物乃形；烦气为虫，精气为人。
是故，精神，天之有也，而骨骸者，地之有也，精神入其门而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人；以天为父，以地为母；阴阳为纲，四时为纪；天静以清，地定以宁；万物失之者死，法之者生。
意思是说，上古还没有形成天地的时候，只有模糊不清的状态而无具体形状，这种状态是昏暗幽深、混沌不清，无法知道它的门道。那时有阴阳二神同时产生，一起营造天地，造出的天地深远得不知它的尽头，宽广得不知它的边缘。这时便分出天地阴阳，散离成四方八极，阴阳二气互相作用，万物才从中产生形成。在这里，杂乱的气产生鱼鸟禽兽和昆虫，而纯精的气则产生人类。
因此，人的精神归属于上天，而形骸归属于大地。如果人去世以后，精神归属于上天、形骸归属于大地，那么，“我”还有什么存剩呢？所以圣人遵循天地的运行规则、顺应人的本性，不为世俗所拘束、不被人欲所诱惑，以天为父，以地为母，以阴阳变化、四时运行为准则。天清澈而洁静、地平定而安宁，万物离开它就死亡，依附它就生存。
上述这段“阴阳二神”生成人的文字表明：人的精神属天，形体属地，精神与形体是有机结合的，天地也是有机统一的。
《淮南子》的“天”是道家的自然之天。认为人是天地自然的产物，与其他自然产物一样，所以人不应该奴役自然万物，对待自然和对待自身生命的态度都应该是顺其自然。
西汉时期的“顺其自然”也叫做“清静无为”，主张对自然对社会都要少些人为的干预和造作，这是汉初“黄老“道家思想总的精神。
事实上，“清静无为”一直是道家的价值观，在这种价值观念中，自然的存在是人的存在的根据，自然的价值和人的价值摆在同等重要的地位。这种尊崇自然的观念，是后世保护自然的生态文化的哲学基础。
道家基于“清静无为”而提出了“道法自然”，是关于生态智慧的最深刻的，最完美的说明，它强调则强调人的行为与社会自然结合一体。
人类行为的基本原则就是遵循自然规律。因此，《道德经》主张人应该协助自然发展，而不是自以为是，任意而为。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“自然”既指宇宙万物的存在，又指宇宙万物的规律。此语深刻揭示了对于人与自然的关系。
“道法自然”的基本法则就是自然。什么是自然？自然是一种状态。《道德经》赞颂智识未开的赤子：
含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
意思是说，内含充足的德性，好比初生的婴儿。有毒的蛇虫不螫咬，猛兽不捕捉，凶鸟不搏爪。骨弱筋柔而手握闭固气门，不知雌雄交合而始终挺勃，是精之至足。终日哭号而喉不沙哑，是无欲气和之至的原因。知静和是自然的生态，知自然而不妄为明。益于处常而生为祥和，心明使气神宁和虚静为自强不息。万物趋壮则自衰老，称谓不合道，不合道就必然不能恒常而走向生命的尽头。
“含德之厚”其实说的就是善于修养、保守道德的人。这段话主要以“含德之厚”者与“赤子”相似的形象和特征来揭示什么才是“自然”的本质。
庄子对自然状态进行理解时，以动物为喻：乌龟的脚有短有长，这是它们的自然之性，要人为地改变这种自然状态只能造成悲剧。庄子要说的是，以某种文化规范改造人，就违反了人的自然本性，认为人性的自然才是人性的真实。这里同时也讲的是人与自然的关系问题。
尊重自然的价值，主张人与自然统一是“道法自然”的重要思想。道家对人的存在与自然存在的关系，对人的价值与自然价值的关系进行了深入的思考，表现了我国文化的深湛的智慧。
道家思想对待自然与社会的重要原则是“知常”。在这里，“常”也就是“道”，是自然规律。遵循这种自然规律，就能处于阴阳调和的恬静状态，不受鬼神的扰乱，与四时季节的变化相和谐，不会受万物的伤害，也不受一切生物的侵害而夭亡。如果违背自然之常而妄意作为，就会要导致凶灾。
汉初的“黄老”道家发挥了这种思想，提出“顺天者昌，逆天者亡”，这也成为了以后我国文化的流行观念，并且往往运用在政治方面。它最初的含义是人的行为应该顺应自然规律，无论是政治行为或者是社会生产活动都是如此，否则会造成灾祸。违反自然规律肆意妄为，是造成人类生态问题、环境问题的根本原因。
人与自然的和谐，人与人的和谐，才有美，才有快乐。在这里，“知和”与“知常”两个概念是紧密联系的。《道德经》说“知和日常，知常日明”，意思是说，懂得和就是懂得常规，懂得常规就是明智。
庄子将其进一步发挥，把“和”作为美的表现，也就是天地生物之道。阴阳和谐才能生物，这是天和，也是天地之大美。在庄子这里，大美与大道是互相交融的，它是宇宙的本原，所以也叫做“常”。
与“知常”相联系的另一概念是“知止”，也就是人的行为应有的限度，超过这个限度就危险。在人对自然的利用或改造过程中，这种认识有重要的意义。
自然生态是一个有机系统，“知止”表现在人利用自然时必须限制自己的欲望，有所为，有所不为。“知止”表现在人的行为上是“不妄作”，表现在人的心理上是“知足”。人类对自然的破坏总是源于人的欲望的“不知足”，如果不对自己的行为加以限制，则会破坏自然系统的稳定，也就不可能建设一个人与社会、人与自然共同和谐发展的可持续发展社会。因此，《道德经》提倡“圣人去甚、去奢、去泰”，即应该去掉奢侈浪费，去掉走极端和过分的行为。
面对自然规律，《道德经》认为人的正确行为是顺乎自然而无为：“以辅万物之自然而不敢为。”这种生态平衡思想，强调的是按规律办事，顺其自然。
“无为”是《道德经》哲学的一个中心，它的本义不是无所作为，而是顺其自然以完成人的理想。同时，无为也是一种策略，一种方法，正所谓“无为而无不为”。无为就是不强为，顺应自然、因势利导以达到目的。这种方法可以运用到社会政治中，也可以运用到自然方面。
庄子认为天道就是“无为”，而人道往往违反天道，是“有为”。人的“有为”与自然的“无为”是一种矛盾：人不能不利用和改造自然，但如果“不明于天”，“不达于道”，“有为”的结果就是可悲的。
解决“有为”和“无为”的矛盾，一是要认识自然的规律，二是人要认识自己的行为。自然的运行是天生的，不可强力更改；人的行为应该有自己的规范，不能超越范围。人的认识也是有限的，应该知道这个限制。从个人来说，知道了这两个方面，才能“终其天年”。从人类社会来说，知道这两个方面，才不会干出蠢事来。
总之，道家“万物一体”的自然观，“道法自然”的生态观，表现了人类文化的深刻智慧，为现代人构建可持续发展的现代文明，提供了丰富的文化资源。
[旁注]
太学 是我国古代的大学。“太学”之名始于夏商周时期，大学在夏为东序，在殷为右学，在周有东胶，而周朝又曾设五大学：东为东序，西为瞽宗，南为成均，北为上庠，中为辟雍。到了汉代，在京师设太学，为中央官学、最高学府。
炼丹 道教主要道术之一，是近代化学物理前驱。为炼制外丹与内丹的统称。外丹术源于先秦神仙方术，是在丹炉中烧炼矿物以制造“仙丹”。外丹术指道家通过各种秘法烧炼丹药，用来服食，或直接服食某些芝草，以点化自身阴质，使之化为阳气。其后将人体拟作炉鼎，用以习炼精气神，称为内丹术。
修炼 一般指修心炼身。《高级汉语大词典》解释为“道教的修道、炼气、炼丹等活动”。“修”有整治、改正、修理之意。“炼”原指用加热等方法使物质溶化并趋于纯净或坚韧，道家用来指炼丹等活动，如通过炼内丹使身体更健康。“修炼”两字合用，多见于道家典籍。
生态 指一切生物在一定的自然环境下生存和发展的状态，以及它们之间和它与环境之间环环相扣的关系。“生态”一词涉及的范畴也越来越广，人们常常用“生态”来定义许多美好的事物，如健康的、美的、和谐的等事物均可冠以“生态”修饰。
《应帝王》《庄子·内篇》中的最后一篇，它表达了庄子的为政思想。什么样的人“应”成为“帝王”呢？那就是能够听任自然、顺乎民情、行不言之教的人。基于此，庄子的政治主张就是以不治为治，无为而治，这便是本篇的中心。
阴阳 是我国古代圣贤创立的哲学范畴。古人仰观、俯察取类比象，将自然界中各种对立又相联的现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等抽象归纳出“阴阳”的概念。阴阳理论已经渗透到我国传统文化的方方面面，包括哲学、历法、中医、军事等领域。
赤子 刚生的婴儿，后比喻热爱祖国，对祖国忠诚的人，如“海外赤子”。“赤子”最早是老子所用的比喻，老子在《道德经》中写道“含德之厚，比于赤子”，意思是说，道德修养深厚的人，就像“赤子”一样，毒虫不螫他，猛兽不伤害他，鹰隼不搏击他。
和 哲学范畴的“和”，是自然社会不同事物的矛盾统一。“和”是宇宙自然、社会人生存在的常态和功能的佳境。庄子认为，“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”，天和、人和，即是顺应自然，而不要人为地干扰，甚至破坏自然，这是万物之美所以产生的哲学根据。
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庄子名庄周，他有一次梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，十分轻松惬意。他这时完全忘记了自己是庄周。过一会儿，他醒来了，对自己还是庄周感到十分惊奇疑惑。他认真地想了又想，不知道是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周。
“庄周梦蝶”的故事因其深刻的意蕴，浪漫的情怀和开阔的审美想象空间而受到后世文人们的喜爱，同时也成为了后世诗人们借以表达离愁别绪、人生慨叹、思乡恋国、恬淡闲适等多种人生感悟和体验的一个重要意象。