科舉論
余既為義利辨。冀有以正人心而挽風俗也。然愚以為後世天下之溺於利者。莫烈於庠序科舉之士。而農工商賈不與焉。何也。農以收穫為利。非力穡則無以食人。工以既廩為利。然非飭材則無以善事。商賈以奇贏為利。然非阜通則無以均輸。彼其人之賢否。非有繫於國家之重輕也。終日皇皇。固曰惟利是求。顧其所利者。猶皆以利天下之日用而不自私。是亦未嘗不挾義以偕行者也。士則不然。其所業皆日從事聖賢之書。而所趣無異乎市井之行。其人皆國家所待之興賢興能。以收股肱耳目之用者也。而自束髮受經以迄筮仕。謬曰求名。而終日皇皇。尟不為利而忘義。安望成德達材。與夫氣節功名有裨於世哉。且挾其聰明材力。竭謀利之術什倍於農工商賈。而其患中於天下國家。則家國天下大不利。蘇秦以禍齊。李斯以禍秦。孔僅東郭咸陽以禍漢。元載包佶以禍唐。王安石呂惠卿以禍宋。溫體仁周延儒楊嗣昌陳新甲以禍明。蹤跡不同。壹皆利之所蠱也。雖然。漢之選舉。清議猶存。陳湯囗貸無節。不為鄉里推擇。其驗也。其選舉之目。必以敬長上順鄉里肅政教出入不悖所聞為稱首。魏晉九品中正之法。猶稍近古。自隋唐而後。設科專以文辭取士乃驅天下盡納於利祿之塗矣。計敏夫言貞元以來。文學科第所榮。及其弊也。士子豪氣罵吻。遊諸侯門。諸侯望而畏之。如劉魯風姚囗傑柳棠平曾之徒。其文皆不足取。李益一時文宗。猶曰感恩知有地。不上望京樓。其後如李山甫輩。以一名一第之失。至挾方鎮。劫宰輔。則又有甚焉者也。科舉盛於唐。而弊極於不可救若此。朱子貢舉私議。言大學但為聲利之場。掌教事者。徒取其善為科舉之文。士之奔趨輻輳而來者。徒為解額之濫。舍選之私而已。師生相視漠如。未嘗開之以德行道藝之實。而月書季考。又祗以促其嗜利苟得冒昧無恥之心。又言舉子講習。專務裁翦經文。巧為囗餖。不惟不成經學。亦復不成文字。而使學者卒歲窮年。枉費日力。以從事於其間。甚可惜也。文文山御試對策。言士大夫家教子。幼則授其句讀。擇其不戾於時好。不震於有司者。俾熟復焉。及其長也。細書為工。累牘為富。持試於鄉貢者以是。較藝於科舉者以是。取青紫而得車馬也以是。父兄之所教詔。師友之所講明。利而已矣。歸震川言科舉之弊。士方沒首濡跡於其閒。不復知有人世當為之事。榮辱得喪。纏綿縈繫。不可解脫。以至老死而不悟。昔人論科舉之弊。與文字之陋。深切著明。千載以來。未之有變。甚者行險徼幸。作奸犯科。詐愚陵弱。乘釁而動。流失敗壞不可究詰。廉恥道喪莫此為尤。蓋進身之始。已汨於浮澆鄙薄之流而莫能自拔矣。然其源。則由義利不明故也。或問曰。如子言。科舉之業。將不可為乎。曰否。不然也。科舉者。人生顯晦假途於此。安可廢也。雖然。為之有道焉。程子云。一月之中。十日為舉業。餘日即可為學。朱子云。高見遠識之士。讀聖賢之書。據吾所見。而為文以應之。得失利害。置之度外。雖日應舉不累。北溪陳氏云。躬行心得者有素。則形之商訂時事。敷陳治體。自有以當人情中物理。潛室陳氏云。應舉求合法度。乃道理當然。若不合程度。而萌徼幸之心。不守尺寸。而起冒為之念。則妄矣。由此觀之。科舉之道可知也。少囗於塾。道之以德行道藝之實。勿徇時好以希速化。如文山所譏是矣。長升於學。考之躬行心得時事治體之端。勿巧囗餖以費日力。如朱子所譏是矣。壯舉於有司。置其得失利害之私。勿乖尺寸而圖冒為。勿爭名第以恣狂悖。如敏夫潛室所譏是矣。如是則義。不如是則利。義植其基。而利絕其萌。義正其軌。而利塞其塗。其人能敦善不怠。篤志好學。殫精乎經術之窔。而研究乎當世之務。它日委質立朝。執義而絀言利者。必是人也。行義而利社稷者。亦必是人也。士何負於庠序。而科舉何病於義哉。捨此不務。而使以弦誦之躬。為世詬病。謂儒以詩禮發囗也。可哀也夫。
知恥說
人之所以為人。恃有恥心而已矣。孟子曰。羞惡之心。義之端也。然四端非是無以立。仁之端非是。則入於內交要譽。禮之端非是。則入於巧言令色足恭。智之端非是。則入於同流合汙。故羞惡者。人心之義以為之質。而仁禮智之所由成也。教人者。法令明密。不若激發其恥心之善為轉也。孔子論士曰行己有恥。恥者。人之所固有。而士之所嚴也。孟子曰。恥之於人大矣。又曰。人不可以無恥。無恥之恥無恥矣。士始於有恥。而後終於無恥。喪恥者有二端。弱之為籧篨為見它見。強之為饕餮為檮杌。起穢自臭。靦然安之。所謂為機變之巧者。無所用恥焉。夫至以恥為無所用。則名節不足維。刑罰不足儆。其事尚可問哉。雖然彼喪恥者。豈陷於不知者哉。今夫闤闠之間。盜竊過焉。則眾唾而遠之。里衖之中。倡伎溷焉。則囗指而驅之。何也。知恥人也。囗爾蹴爾之食。行道者與乞人。雖身死而不受。何也。知自恥也。今晝夜之所求。無異於盜竊倡伎之所取。腥垢之所嘬。或愈於行道乞人之所遭。而蠅營狗苟不知所返。豈視其身不若盜竊倡伎乞人哉。弗思甚耳。古之聖人有善知恥者。伊尹是也。非其義也。非其道也。一介不以與人。一介不以取諸人。祿之以天下弗顧也。繫馬千駟弗視也。天下之匹夫匹婦。有不被堯舜之澤者。若己推而內之溝中。其知恥若是大也。故後世皆莫不誦伊尹之勇。古之聖人又有善知恥者。伯夷是也。目不視惡色。耳不聽惡聲。與惡人言。如衣朝衣朝冠坐於塗炭。思與鄉人立。其冠不正。望望然去之。若將浼焉。其知恥若是峻也。故後世莫不誦伯夷之清。古之聖人又有善知恥者。柳下惠是也。進不隱賢。必以其道。遺佚而不怨。阨窮而不憫。不枉道而事人。不以三公易其介。其知恥若是其諒也。故後世莫不誦柳下惠之直。三聖人之道不同。其趨一也。率乎此之所趨而作聖。反乎此之所趨而作狂。取舍之介。榮辱之主。利善之閒。舜蹠之分。可不慎乎。孔子欲得不不潔之士而與之。以狷者有所不為也。知恥者也。士不先務知恥。而可與適道者。未之有也。然則學者如之何而法聖人也。曰尚志。尚志則知恥。子恥不孝。弟恥不悌。臣恥不忠。友恥不信。族恥不睦。戚恥不囗。鄉恥不任不恤。居恥不仁。行恥不義。言恥無禮。擇術恥不智。恥壟斷。無罔利。恥穿窬。無餂言。恥鑽穴。無急仕。恥鄉愿。無媚世。恥妾婦。無從君。恥小人。無行險徼幸。恥鄙夫。無患得患失。恥禽獸。無旦晝牿亡。恥病於夏畦。無脅肩諂笑。恥如溝澮立涸。無聲聞過情。恥齊人為妻妾羞。無求富貴利達。勿自暴也。勿自棄也。操存其本心。慎思之。明辨之。擇善而固執之。是之謂君子。
晴川書院規約
彭崧毓
國家之取士。將以求賢也。取士之尚文。將以覘學也。士人之力學。將以致用也。用人之必當。將以成治也。治天下不在文。而文能言治天下之道。大用之則大效。小用之則小效。此士之所以貴也。 朝廷養士。至優且厚。學校之外。又有書院。所以儲囗異。非以納庸流。士不自拔於庸流之中。則囗異不出。崧無學。不足以教士。顧嘗聞諸師友。知古人所以教士之法。與今日所以重士之意。凡士之所當自勉者。竊為規約如左。願告多士。使知共勉焉。
一讀書不知嚮道。則庸流之志也。夫志向不專。則信道不篤。孔子曰。道不遠人。人之為道而遠人。不可以為道。孟子曰。夫道。若大路然。豈難知哉。聖賢所言。如此平易。後世爭立道學之名。舍切近而務高遠。歧徑百出。遂不免流入異端。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。孟子曰。堯舜之道。孝弟而已矣。韓子曰。由是而之焉之謂道。朱子曰。道者日用事物當然之理。指點皆極親切。並無奧妙。人能守定此解。用志不紛。則趨向既端。一切邪說詖行。可以不惑。
一讀書不辨義利。則庸流之識也。昔陸象山先生會朱子於囗湖。講君子喻於義一章。反復推論。剴切動人。聽者悚然。朱子歎服。夫義者事之宜也。行而宜之之謂義。行所不宜行則非義矣。孔子曰。不義而富且貴。於我如浮雲。孟子曰。非其義也。一介不以與人。一介不以取諸人。苟為後義而先利。不奪不饜。今書院止知有膏火獎賞。而不思所以設膏火獎賞之義。營營逐逐。豈非象山之所深責哉。
一讀書不求實用。則庸流之學也。胡安定先生教授湖州。立經義治事二齋。天下率以為法。今經義猶有言者。治事則未之聞矣。昔孔門通六藝者七十二人。樊遲請學稼學圃。蓋誤認執御執射之意。至陳相說許行之道。則誤而又誤也。諸葛武侯讀書。略觀大意。而隆中伏處。早具王佐之才。范文正作秀才時。即以天下為己任。此其所學。豈小儒能及。周濂溪程明道。皆以治行表見。朱子不得大用。而社倉一法。至今流傳。王陽明講良知之學。人多非之。而平南贛。平思田。其書具在。何非本其所學。發為事功。並無一空言膚語。然則高談性命猶不足以為學。況於一文一藝爭工拙哉。
一讀書不立令名。則庸流之行也。夫古人砥行立名。行不成則名不立。孔子曰。君子去仁。惡乎成名。孟子曰。好名之人。能讓千乘之國。三代以下。唯恐不好名。名者。實之賓也。實至則名自歸之。未有實不至而名能虛立者也。漢書曰。盛名之下。其實難副。故聲聞過情。君子恥之。今書院亦爭名之地也。爭一日之短長。曷若爭一生之榮辱。盜名者欺世。敗名者辱身。士不可以不慎也。
人範須知自序
盛隆
天位乎上。地位乎下。人位乎中。是之謂三才。人為萬物之靈。具於性者有四德。切於身者有五倫。人之名甚尊。而人之責甚重也。昔劉念臺先生著人譜。欲學者證其所以為人。而首揭夫證心之學。馮山公嘗為之梓。並率同志共體而行之。夫君子之為善也。盡其所當為。務乎人之實而已。其去惡也。絕其所不可為。別乎人之異於禽獸而已。福善禍淫之說。有弗計焉。然書言惠迪吉從逆凶惟影響。易言積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。理與數固不容誣也。君子衡理不衡數。理足以範天下之君子。而言福。然後足以引天下之中人。言禍。然後足以懼天下之小人。善乎陸宗楷之言曰。不求報而為善。不畏報而去惡者。聖賢之心。知善惡之無不報。而益不敢不為善不敢不去惡者。即吾人勉為聖賢之心。推吾不敢不為善不敢不去惡之心。力談因果。旁引曲證。惟恐人之不求報與不畏報。則即體夫聖賢與人為善之心。而其感人尤易入。予生平無他好。最喜觀古今名人善書。凡前言往行之散見於史傳語錄。及各自成集。有足以維世道正人心。為後人所矜式者。羅致之。置諸座右。每日必閱數篇。覺身心收攝。循漸向理。不獨變化氣質。且能養人精神。今年七十有八矣。目力尚強。惓惓於懷不敢釋。思欲付之剞劂。以公同好。爰本曩所手輯。為之分其格。詳其目。先以廣義。繼以徵事。顏之曰人範須知。範者法也。模也。常也。天下事。惟知之而後行之。朱子所謂知行並進也。淺之為愚夫婦可與知能。而推而極之。為賢知之所莫能外。人之欲善。誰不如我。願世之閱是編者。廣為流通宣布。俾天下共曉然於人之名不可負。人之責有必歸。一道德而同風俗。是亦成己成人之一則也夫。
先君子平生著述未有專集晚年手輯人範須知六卷分門別類各具精義巳刊置家塾廣為傳播自序一篇尤揭為人要恉謹錄入學術法語一門略存彝訓茲編所續亦猶先志也男康謹識
答倭艮峰先生書
吳廷棟
昨接覆函。備承教益。敬惟德政日新。誠心所孚。自必有妙於潛移默化者。曷勝翹企。來諭剖析仁義之相為體用。足徵近日精進之功。自勘之嚴。實有所得。非僅託空言者比。竊謂孟子首以仁義並言。雖本孔子立人之道曰仁與義之語。惟處處提出義字。以破除利字。尤為大有功於人心。蓋後世人心陷溺之深。皆由利之一字中之耳。其受病之淺深。即為人品之高下所由判。苟不能將此根株。拔除淨盡。恐立囗終不堅牢。雖平日砥礪名節。講求經濟。或時見色簞豆。失聲破釜。識者固早卜其智淺力薄。難期負荷艱鉅。不待猝臨事變而後知其不足恃也。此非必有意作偽也。抑正由夙昔立心制行。於義字界限決擇不精。持守不力。其心髓中隱為利字所奪。遂不覺浸淫以至此耳。可懼之甚也。況名與利雖有清濁之分。而其為利心則一。今之陷於利者。人或知戒。而以名罔利者。人鮮知戒。至談明體達用之學。而存急功近名之心。則人並不知其為可戒。學者不先打破此關。恐此生實無可駐足之地矣。敢質之先生以為何如。
答高旭堂書
羅澤南
前辱手書。具悉愛我厚意。且以僕前日所論。可備采擇。更詢芻蕘以藥舊習。是可見旭堂之虛懷。益可見旭堂之進境也。吾人用功以治心為要。心也者。帥也。耳目口體。卒徒也。帥強則士卒用命。指揮無不如意。帥弱則士卒驕悍。肆出而不可制。是故人不能正其心。則耳目口體。無不足為心害。雖然。心立矣。耳目口體。皆欲其退而聽命矣。養之不得其道。則亦無以祛其欲而全其天。何哉。大道之蘊。至深至微。得其粗必窮其精。得其表必窮其裏。偶然涉獵。遂謂會其旨要。此中之奧妙。不復為之詳察。是雖日取數十卷讀之。亦無所得於其心。及見之行事。未有能縝密者。此其心粗也。聖域賢關。非一蹴所能幾及。必持之以恆久。需之以時日。寸累尺積。從容涵泳。而後可底於成。以遠大之功程。遽期效於旦夕。不復循序漸進。以次臻於高明之域。則行遠不能自邇。登高不能自卑。躐等之弊生。助長之病起矣。此其心躁也。一心之微。天下之理無不具。必擴其度量。廣集眾善。如大海然。納之以百川。而莫見其盈也。如深谷然。投之以眾物。而莫見其滿也。參考眾說。以求至善之所在。始足以盡吾心而知吾性。故謙則受益。滿必招損。使執一說而眾說遂有不能入。偏立一見而他人之見遂有所不能受。必至師心自用。滯於一隅。而莫能匯大道之全矣此。其心隘也。人受天地之中以生。為聖為賢。祗盡一己分內事。惟學成德立。出吾言以發斯世之聾瞶。古聖人著書立說。以明道也。非以爭名也。纔窺宮牆。即思垂著述於後世。是皆外面起見。用功雖超乎流俗。立心實中於功利矣。且立言必先知言。格致未深。遽思編集眾說。針灸庸流。何異乳兒舌刃止。思論天下大事哉。此其心雜也。粗則不能精其心以窮一己之理。躁則不能永其心以竟一己之功。隘則不能宏其心以集一己之善。雜則不能一其心以復一己之性。況乎其進銳者。其退必速。始恃其壯往之氣。思欲成功於一時。久無所獲。則必厭棄而不肯進。而耳目口體。無不投閒抵隙。以為一心之害。是。粗心躁心隘心雜心不去。而怠心又因是而生矣。如軍令嚴肅。士卒畏威。而大將暴虐。終不足以服其心。必至於離德解體。軍令有所不能行者。旭堂以穎悟之資。兼果敢之力。實吾輩所深畏。特觀理或粗。求效或躁。取善或隘。用心或雜。如吾前所云云者。今自知其為痼疾。廣搜藥石以醫之。則有不難起沈囗於一朝者。旭堂勉乎哉。格致者。所以窮此心之理。誠意正心。乃工夫下手處也。修齊治平。根於心而次第以施之者也。精其心而於事物之理無不欲其窮。永其心而於道德之功無不欲其竟。宏其心而於天下之益無不欲其集。一其心而於天命之性無不欲其復。發憤以修其業。從容以俟其成。夫如是吾之心日擴。吾之力日固。怠心不生。道心彌存。斯可以袪吾欲而全吾天。以造聖賢之閫域矣。旭堂勉乎哉。夫知病不難也。知病而能求藥為難。余受病最深。何能醫君之病。然先聖先賢之書具在。無不可案證以求方也。古人謂人主用兵。不難於將兵。而難於將將。吾人進德。不難於應事。而難於養心。心得其養。又何疾之不可除。何病之不可醫乎。旭堂勉乎哉。令叔雲亭先生江右之行果否。想家政日多。此際亦難驟往。以令叔天懷之沈靜。識見之高明。立品之清潔。深足為旭堂藥石。使得日侍其側。親聆訓誨。吾知旭堂之受益。必有無窮者。別情繾綣。言不盡意。