对于甚深的般若法门，人们听闻之后，未必能够正确领悟。那么，如何才能奉持般若法门呢？
《金刚经》中，须菩提尊者针对凡人疑虑向佛陀提出：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持！所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。”这部经能破除一切戏论妄执，使我们安住于清净所缘的实相中。然世间法有名义二者，名是能检，义是所诠。名能诠义，但并不能亲证得义的自性，不过是世俗共许的符号。义是随名而转，似乎可指可说，但义实不一定由某名诠表。名不离义，不即是义，义不离名，而非即是名。有名如何奉持般若法门有义的法，然法之实相，实不在名中，不在义中，不在名义之间，也不离名义。对于般若法门，若是取相为如何如何，早就了不相干了。所以佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。
又曰：“若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”这是告诉我们，修学般若法门，成就般若，通达实相，不可取着于任何相。
如果我们取着我相，则起我执；取着法相，则起法执；取着非法相，则起空执。然而实相是离一切相，非有非空，非动非静，非生非灭，非善非恶。我们住着于有相，那是有相，而非实相；住着于空相，那是空相，而非实相；住着于动相，那是动相，而非实相；住着于静相，那是静相，而非实相。般若实相离我、我所、有无等一切戏论妄执。
经中又以筏喻来比喻经教的作用。筏是竹校，遇到有河流之处可用作交通工具，由此岸渡到彼岸。但到达彼岸之后就应将竹筏舍去，如果还背着不放，岂不是累赘？佛陀为济度众生而演说种种法门，以法有除我执，以空相破法执，使众生得脱生死而到达无余涅盘的彼岸。当横渡生死苦海时，需要种种法门。但渡过激流，就必须不执法与非法之相，才能出离生死，究竟解脱。
三论家有四重二谛之说：第一重，以有为俗谛，空为真谙；第二重，有空皆为俗谛，非有非空方为真i帝；第三重，以有空为二，非有非空为不二，二与不二皆是俗谪，非二非不二才是真谙；第四重，一切语言皆为世俗谛，言语道断，心行处灭方为。真谛这四重二诗是层层深人，以第二重推翻第一重，而第三重又推翻第二重，最后再由第四重推翻第三重。祖师建立四种层次的二谛，用意何在呢？主要还是为了破执。凡人闻有执有，闻空执空，闻亦有亦空则执亦有亦空，闻非有非空则执非有非空。而此四重二请则层层扫荡，亦可见祖师用心之良苦。