【慈庄严故，于诸众生不起恼害；悲庄严故，悯诸众生常不厌舍；喜庄严故，见修善者心无嫌嫉舍庄严故，于顺违境无爱恚心。】
这段经文讲述的四无量心，也是菩萨道的精神所在，能帮助我们培养慈悲济世的胸怀。我们学佛，就是为了成就佛陀那样的圆满人格，成就佛陀那样的慈悲和智慧，这都必须从行菩萨道开始’从与乐、拔苦、随喜、平等开始。
“慈庄严故，于诸众生不起恼害。”慈，为与乐，就是给予他人快乐。在培养慈心的同时，就能远离恼害之心，永不生起伤害有情的想法。对于一切众生，哪怕是曾经的冤家仇敌，哪怕是想要加害于自己的人，都能平等无别地施予慈心，这也就是佛教倡导的“无缘大慈”。无缘，即不讲任何条件。世人给予他人帮助时，总是会有各种考虑：此人与我有关吗？是否有必要帮助他？会不会影响我的事业？会不会给我带来很多麻烦？往往会在内心反复计较一番再决定是否帮助，是否施予慈心。而在菩萨的心目中，一切众生都是平等无别的。众生与众生是平等的，众生与自己也是平等的。没有谁会有心伤害自己，没有谁不是处处为自己着想，如果我们真正认识到自他不二，认识到自己和众生之间本无差别，自然就会处处替众生着想，自然也就能够给予众生全部的、由衷的慈心。
“悲庄严故，悯诸众生常不厌舍。”悲，为拔苦，是将众生从痛苦深渊中解救出来。因为修习悲无量心，就能时时对有情生起怜悯和关爱，日复一日，年复一年，从无厌倦。佛教提倡的慈悲，与儒家的“仁”有相似之处，但内涵更为深广。儒家提倡“仁爱”，却非遍及一切生命。如“君子远庖厨”之说，虽不忍见动物被杀，但只是躲避，并未进一步倡导以不杀生来实践对生命的尊重。而佛教所提倡的是“同体大悲”。同体，是将众生和自己视为一体。众生的痛苦，就是我的痛苦；众生的需要，就是我的需要。《维摩经》中，有人问维摩居士因何患病？居士的回答是：“以一切众生病是故我病。若一切众生病灭则我病灭。”
因为众生处于病痛中，所以维摩才会生病。一旦众生的病痛消失，他的病也将随之痊愈。就像母亲对待病中的孩子，哪怕是再大的痛苦，也宁愿由自己代替孩子承受。如果可能，甚至愿意以自己最宝贵的生命来换取孩子的健康。那么，这样的悲心是否就等同于佛菩萨的悲心呢？并非如此。虽然母亲的悲心极为强烈，但这种悲心往往是狭窄的，只是针对自己的骨肉，而不能遍及法界一切众生。
菩萨的修行，须将母亲对孩子的悲心扩展至无量，以一切众生为所缘对象。所以，修习四无量心可从亲人开始，对自己最容易生起悲心的对象开始。从慈悲父母、孩子、兄弟姐妹，进而扩展至亲朋好友。再进一步，扩展到与自己无关的大众。最后，扩展到自己的冤家仇敌，乃至蚂蚁、蚊子等一切有情。若能对一切众生都能生起无缘大慈、同体大悲之心，慈悲心就修习成就了。
“喜庄严故，见修善者心无嫌嫉。”喜，为随喜，是相对嫉妒而言。通常，人们往往会因执我而产生这样那样的嫉妒心。因为这一障碍，很难发自内心地随喜他人。而修习喜无量的菩萨，对于一切善行及其实践者，都会生起由衷的、发自内心的欢喜。就像对待自己所取得的荣誉和成就那样。这也是检验喜无量心的标准。看到别人修善时，是欢喜，还是厌恶、嫉妒？哪怕有一点点不以为然，就说明这一心行尚未成就。
修习喜无量的程序，也和修悲无量相似。首先，可从我们熟悉的亲友开始随喜，对他们的善行和成就心生欢喜，真诚赞叹，就像父母为孩子的成就感到欢喜、自豪那样。接着，将这种欢喜心扩展到更多的人，包括陌生人。最后则是和我们有利害冲突的人，对他们的善行和成就，同样要随喜赞叹。随喜，不仅体现在语言上，更要发自内心，否则就是口是心非的假话了。在心口合一的基础上，还要进一步落实于行动，有钱出钱，有力出力，以实际行动随喜有情的善行，才是完整、全面的随喜。
【一喜无量】
“舍庄严故，于顺违境无爱恚心。”舍，为平等，是相对分别而言。修习舍无量，须对亲人和冤家一视同仁，对顺境和逆境不起分别，不起爱憎，以平常心处之。并将这一心态扩展到一切环境、一切众生。在四无量心中，平等舍心是非常重要的。如果做不到这一点，慈、悲、喜都不可能达到无量。原因何在？只要我们还存在好恶之别，就会慈悲某些众生而不慈悲另一些，就会随喜某些众生而不随喜另一些。即使我们能慈悲很多众生，但只要有一个众生不在我们关爱的范围内，就不是佛菩萨那样的无限心行。
【四摄庄产故，常勤摄化一切众生。】
这段经文所讲述的，是十善与四摄的关系。
四摄，即四种摄化众生的方法，分别是布施、爱语、同事、利行。与六度同样，是菩萨度化众生最常使用的方便法门。作为菩萨道行者，在社会上必须建立良好的威信，才能具有相应摄受力，更广泛地度化众生。
所以，佛陀慈悲开设了四摄法门，以此作为佛弟子的处事准则。若能遵循四摄法门，无论为人处世或经商从政，必定善缘众多，诸事顺利，无论走到哪里，人们都会欢喜爱戴。有了这样的群众基础，再向他们介绍佛法，自然能起到事半功倍的效果。如果自身缺乏亲和力，不能得到众人爱戴，怎能使他们顺利地接受教化？如果在公众心目中品德低劣，不能得到众人尊重，甚至会使人因此诽镑三宝，以为学佛人都是这般德行，不学也罢。
和六度同样，四摄法门也是以布施为首。由此可见，布施是与众生结缘的最好方法之一。布施，能帮助我们培养乐于助人、乐善好施的良好习惯。只要我们用心关爱世间，就会发现，其实人人都需要帮助：贫穷者需要物质帮助，孤独者需要心灵慰藉，空虚者需要精神指导，失败者需要安慰鼓励。所有这些，都属于布施范畴。尤其在今天这个社会，人与人之间因缺乏沟通而日益冷漠。所以，除物质需求外，更多人缺乏的是精神安慰，是心灵滋养。作为一个佛弟子，我们应以关爱之心发现人们的需求，并尽己所能帮助一切需要帮助的人。
爱语，是本着爱心所说的话。它必须是真实、清净的，若是怀着个人目的对他人阿谀奉承、溜须拍马，虽然所说都是甜言蜜语，柔和动人，或许也会令听者感觉特别受用，但并不属于爱语。因为这些话是以染污心所说，是不真实的。更重要的是，爱语必须是对他人有真实利益的话。若仅仅迎合对方喜好所说，听来固然顺耳舒心，未必可以从中得到受用。那样的语言，也不属于爱语。此外，虽然是爱语，也必须注意方式方法即使本着利益他人的心，如果不懂得说话艺术，不懂得善巧方便，也难以起到良好的教化效果。
【二爱语】
同事，有两层内涵。是积极参与，当他人从事有利于社会大众的事业时，我们应积极主动地予以协助，予以支持。当然，这种参与是有特定范围的，只应参与对社会大众有益的事，如果是无益甚至有害的事，决不能随顺参与。二是关心，即设身处地为他人着想，而不是将自己的想法、观念强加于人。这一点，做父母的尤其应当重视。为人父母者，往往不自觉地将个人观念强加给儿女，虽然出发点是为了他们，效果却往往事与愿违。同样，有些学佛者，接触佛法后感觉很受用，就四处“弘法”，却不考虑对方的接受习惯和程度，一味根据自身想法行事。发心固然可嘉，实际效果却往往不尽如人意，甚至使人产生反感，反会影响他们日后对佛法的接受。而同事法门则是“润物细无声”式的，体现于日常的点点滴滴。
【三同事】
利行，即所做的一切都对他人有利。之所以能做到这一点，也和同事法门那样，一方面要有利益他人的发心，一方面要有利益他人的善巧方便。如果没有利他的发心，即使某个行为碰巧能给他人带去利益，也不属于真正的利行。但若仅有发心，没有相应的方便善巧，同样不能达到预期效果。
四摄法门，是菩萨应有的处世态度。作为菩萨道行者，在平日的工作和生活中，应按四摄法门和众生广结善缘，使人们对自己生起欢喜心，使人们心甘情愿地听从、接受自己的教化。如是，逐渐培养度化众生的能力。