真人之与佞人，犹谷之与稗也。所种者谷，虽瘠土堕农，不生稗也。所种者稗，虽美田疾耕，不生谷也。今始学道，而问已不情。佞伪之种，道何从生！
“黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？”
弃物独居，则先物后己之心，无所复施，故其问也情。
广成子蹶然而起曰：“善哉问乎！来，吾语汝至道。”
广成子至此，始以道语黄帝乎？曰：否。人如黄帝而不足以浯道，则天下无足语者矣。吾观广成子之拒黄帝也，其语至道已悉矣。是以闲居三月而复往见，蹶然为之变，其受道岂始于此乎？
“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。”
窈窈冥冥者，其状如登高望远，察千里之毫末，如临深俯幽，玩万仞之藏宝也。昏昏默默者，其状如枯木死灰，无可生可杀之道也。曰：道止于此乎？曰：窈冥昏默之状，乃致道之方也。如指以为道，则窈冥昏默者，得谓之道乎？人能弃世独居，体窈冥昏默之状，以入于精极之渊，本有不得于道者也。学道者患其散且伪也，故窈窈冥冥者，所以致一也，昏昏默默者，所以全真也。
“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。”
自此以上，皆真实语，广成子提耳画一以教人者。无视无听，抱神以静，则无为也。心无所知，则无思也。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，则无欲也。三者具而形神一，形神一而长生矣。内不慎，外不闭，二者不去，而形神离矣。或曰：广成子之于道，若是数数欤？曰：谷之不为稗，在种者一粒耳，何数不数之有。然力耕疾耘，不可废也。
“我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也，为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。”
窈冥昏默，长生之本既立，亦必有坚凝之者。二者如日月水火之用。所以修炼变化，坚气而凝物也，盖必有方矣。然皆不至其极，不极不化也。
“天地有官，阴阳有藏。”
广成以窈冥昏默立长生之本，以无思无为无欲去长生之害，又以至阴至阳坚凝之，吾事足于此矣。天地有官，自为我治之，阴阳有藏，自为我蓄之。为之者在我，成之者在彼。
“慎守汝身，物将自壮。”
言长生可必也，物岂有稚而不壮者哉。
“我守其一，以处其和。故我修身干二百岁矣，吾形未尝衰。黄帝再拜稽首曰：广成子之谓天矣。广成子曰：来，余语汝。彼其物无穷，而人皆以为终，彼其物无测，而人皆以为极。”
物本无终极，其分也成也，其成也毁也。物未尝有死，故长生者物之固然，非我独能。我能守一而处和，故不见其分成与毁尔。
“得吾道者，上为皇而下为王。失吾道者，上见光而下见土。”皇者其精，王者其粗，生者明，死者幽，幽者不知明，明者不知幽。
“今夫百昌皆生于土，而反于土。故余将去汝，入无穷之门，人其尽死而我独存呼！。”
盖将有以示化去世形解入土之意也欤？
“吾与日月参光，吾与天地为常，当我缗乎，远我昏乎，人其尽死而我独存乎！”
南荣趃挟三人以见老子，老子诃之，则矍然自失，人我皆丧。夫挟人以往固非也，人我皆丧亦非也。故学道能尽死其人独存其我者寡矣。可见、可言、可取、可去者，皆人也，皆我也。不可见、不可言、不可取、不可去者，真我也。近是则智，远是则愚，得是则得道矣。故人其尽死而我独存者，此之谓也。古今虽异，吾不知缗之所谓也。以文意求之，其犹日月也欤？
三传义
问供养三德为善
对：《易》者，圣人所以尽人情之变，而非所以求神于卜筮也。自孔子没，学者惑乎异端之说，而左丘明之论尤为可怪，使夫伏羲、文王、孔子之所尽心焉者，流而入于卜筮之事，甚可悯也。若夫季友、竖牛之事，若亲见而指言之，固君子之所不取矣。虽然，南蒯之说，颇为近正。其卦遇《坤》之《比》，而其繇曰“黄裳元吉”。“黄者，中之色也；裳者，下之饰也；元者，善之长也”。夫以中庸之道，守之以谦抑之心，而行之以体仁之德，以为文王之兆，无以过此矣。虽然，君子视其人，观其德，而吉凶生焉。故南蒯之筮也，遇《坤》之《比》，而不祥莫大焉。且夫负贩之夫，朝而作，暮而息，其望不过一金之储。使之无故而得千金，则狂惑而丧志。夫以南蒯而得文王之兆，安得不狂惑而丧志哉。故曰：“供养三德为善。”又曰：“参成可筮。”而南蒯无以当之，所以使后世知夫卜筮之不可恃也。穆姜筮于东宫，遇《艮》之《八》。史曰：“是谓《艮》之《随》。”其繇曰“元亨利贞”。而穆姜亦知其无以当之。故左氏之论《易》，唯南蒯、穆姜之事为近正。而其馀者，君子之所不取也。杜预之论得之矣，以为《洪範》稽疑之说，通龟筮以同卿士之数。学者观夫左氏之书，而正之以杜氏之说，庶乎其可也。谨对。
问小雅周之衰
对：《诗》之中唯周最备，而周之兴废，于《诗》为详。盖其道始于闺门父子之间，而施及乎君臣之际，以被冒乎天下者，存乎《二南》。后稷、公刘、文、武创业之艰难，而幽、厉失道之渐，存乎《二雅》。成王纂承文、武之烈，而礼乐文章之备，存乎《颂》。其愈削而至夷于诸侯者，存乎《王·黍离》。盖周道之盛衰，可以备见于此矣。《小雅》者，言王政之小，而兼陈乎其盛衰之际者也。夫幽，厉虽失道，文、武之业末坠，而宣王又从而中兴之，故虽怨刺并兴，而未列于《国风》者，以为犹有王政存焉。故曰：《小雅》者，兼乎周之盛衰者也。昔之言者，皆得其偏，而未备也。季札观周乐，歌《小雅》，曰：“其周之衰乎？”《文中子》曰：“《小雅》乌乎衰？其周之盛乎尸札之所谓衰者，盖其当时亲见周之衰，而不睹乎文、武、成、康之盛也。文中子之所谓盛者，言文、武之馀烈，历数百年而未忘，虽其子孙之微，而天下犹或宗周也。故曰：二子者，皆得其偏而未备也。太史公曰：“《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱。”当周之衰，虽君子不能无怨，要在不至于乱而已。《文中子》以为周之全盛，不已过乎。故通乎二子之说，而《小雅》之道备矣。谨对。
问君子能补过
对：甚哉，圣人待天下之通且恕也。朝而为盗跖，暮而为伯夷，圣人不弃也。孟僖子之过也，其悔亦晚矣，虽然，圣人不弃也，曰：犹愈乎卒而不知悔者也。孟僖子之过，可悲也已。仲尼之少也贱，天下莫知其为圣人。鲁人曰：“此吾东家丘也。”又曰：“此邹人之子也。”楚之子西，齐之晏婴，皆当时之所谓贤人君子也，其言曰：“孔丘之道，迂阔而不可用。”况夫三桓之间，而孰知夫有僖子之贤哉！僖子之病也，告其子曰：“孔丘，圣人之后也。其先正考甫三命益恭。而弗父何以有宋而授厉公。华父督之乱无罪而绝于宋。其后必有圣人。今孔丘博学而好礼，殆其是欤？尔必往师之以学礼。”呜呼，孔子用于鲁三月，而齐人畏其霸。以僖子之贤，而知夫子之为圣人也，使之未亡而授之以政，则鲁作东周矣，故曰孟僖子之过，可悲也已。虽然，夫子之道充乎天下者，自僖子始。敬叔学乎仲尼，请于鲁君而与之车，使适周而观礼焉，而圣人之业，然后大备。僖子之功，虽不能用之于未亡之前，而犹能救之于已没之后。左丘明惧后世不知夫僖子之功也，故丁宁而称之，以为补过之君子。昔仲虺言汤之德曰：“改过不吝。”夫以圣人而不称其无过之为能，而称其改之为善，然则补过者，圣人之徒欤？孟僖子者，圣人之徒也。谨对。
问侵伐土地分民何以明正
对：《三传》侵伐之例，非正也。《左氏》：有钟鼓曰伐，无曰侵。《公羊》：粗曰侵，精曰伐。《谷梁》：包人民驱牛马曰浸，斩树木坏宫室曰伐。愚以谓有隙曰侵，有辞曰伐。齐桓公侵蔡，隙也。蔡溃，遂伐楚，辞也。司马九伐之法，负固不服则侵之，贼贤害民则伐之。然则负固不服者近乎隙，贼贤害民者近乎辞。周之衰也，诸侯相吞，而先王之疆理城郭盖坏矣，故侵伐之间，夫子尤谨而书之。盖古者有分土而无分民，诸侯之侵地者，犹不容于《春秋》，而况包人民驱牛马哉！桓公侵蔡，不书所侵之地者，侵之无辞也。楚子入陈，乡取一人，谓之夏州。《春秋》略而不书，以谓驱民之非正也。呜呼，春秋之际，非独诸侯之相侵也，晋侯取天子之田，而阳樊之人不服，愚又知春秋之不忍书乎此也。谨对。
问鲁犹三望