伦理
仁
“仁”是古代的一种伦理观念，因儒家的发展而成为中国一个重要的道德标准和哲学概念。何谓“仁”？仁就是对于他人的亲善和关爱。孔子的学生樊迟问孔子什么是仁，孔子回答：“爱人”。爱人即对他人的关爱，即要把他人当成自己的同类，设身处地爱护他人，并且是不怀私利、不求报答地爱护他人。孟子讲，一个人看到小孩掉到井里，一定想着要去救他。为什么要去救他？不是为了通过这件事而结交孩子的父母，不是为了通过这件事在朋友邻里中取得一个好的名声，也不是因为孩子的哭叫而使自己不得安宁，而是不加任何思索、不加任何考虑地要救人。这就是仁爱，就是对于他人的关爱。这是仁的根本。宋代程颢说“仁”是将天地万物都看成一个与己相关的对象，看成一个有生命力的对象，设身处地爱护他，关爱他。
孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。
仁的具体表现为忠、恕。孔子弟子曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”在儒家看来，推行仁道，首先要从孝入手。《中庸》曰：“仁者，人也，亲亲为大。”孔子弟子有若讲：“孝弟也者，其为仁之本欤！”（《论语·学而》）儒家之仁道观念，是建立在人之自然情感的基础上的，“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。”（《孟子·尽心上》）
义
义，一般指公正合宜的道德、道理或者行为。“义者，宜也”。儒家将“义”作为儒家五德（仁、义、礼、智、信）之一。西汉董仲舒认为，“仁、义、礼、智、信”五常之道是处理人际关系的基本法则。
义的观念是关于行为的正当要求。在孔子看来，一个人的行为，应当以行为的正当性为基本的标准。所以孔子讲：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）懂得行为的正当性，并且能够坚守行为的正当性，在儒家看来，是人与禽兽的基本区别。舍生而取义，这是人才可能具有的操守。荀子说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知、亦有义，故最为天下贵也。”（《荀子·王制》）在荀子看来，人之所贵者，在于人有义。人之为人，并不在于人有知觉、有生命，而在于人懂得什么该做，什么不该做。该不该做的标准就是义。
礼
“礼”是规范人的行为的外在的礼仪制度。在儒家看来，人首先是一个社会成员，应当遵守、履行人的一系列行为规范。这些行为规范，就是礼。何谓礼？“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”（《礼记·曲礼上》）礼是社会成员的行为准则，也是维护社会秩序的可靠保障。每一个人都应当按照礼的要求、按照礼的规范做事。人应当严守人伦操守，不仅要懂得什么该做，什么不该做，而且要为其所当为、行其所当行。齐景公曾问政于孔子，孔子回答说，君要像个君，臣要像个臣，父要像个父，子要像个子。君行君道，臣行臣道，父行父道，子行子道。如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，那么社会将会出现混乱。当孔子的学生子路问孔子，如果卫国的国君请你来治理国政，你先要做什么事呢？孔子回答说：“必也正名乎！”（《论语·子路》）也就是说首先要恢复卫国的纲常名教。孔子认为，“礼”是处理其他一切事务的基础和前提。
在儒家看来，君子之为君子，就要严格遵循人的人伦操守，也就是要严格依“礼”做事。这就是孔子所讲的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”人并不是一生下来就是一个人，只有当一个人知道什么该做、什么不该做，并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候，才是一个真正意义上的人。儒家把这一过程称为“成人”。
在孔子的思想体系中，“礼”是同“仁”分不开的。“仁”是内在的，要通过“礼”体现出来。没有“仁”为核心的“礼”是骗人的，是虚伪的。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的基本德行之一。
乐
“乐”是孔子推崇仁德教化的重要内容。孔子倡导“礼乐兴邦”，重视音乐净化世道人心的重要作用。他认为好的音乐能陶冶性情，引导人民向善。他推崇舜时的《韶》乐，反对郑卫淫乱之音。有一次孔子在齐国听到《韶》乐竟然陶醉得“三月不知肉味”（《论语·述而》）。音乐关乎修身进德，关乎社会风气的转变。史学家司马迁说：“夫上右明王举乐者，非以娱心自乐，快意恣欲，所以动荡血脉，通流精神而正心也。”（《史记·乐书》）孔子希望通过振兴上古明王高雅之乐，通过欣赏音乐“动荡血脉，通流精神”而达到“正心”的目标。
复礼兴乐的思想是孔子针对周室衰微，“礼崩乐坏”的现实提出来的，目的是以此改变世道人心，达到变乱为治的政治理想。
智
“智”是关于是非的观念。只有人才有辨别是非的观念，这是人与其他动物的根本区别。在儒家看来，人天生具有辨别是非的能力，这种天生即具有的能力，儒家将其称作良知、良能。良知、良能为人所共有，而非圣贤所独有。明代的王阳明说，见到父亲就知道孝，见到兄长知道尊敬，见到小孩掉到井里自然知道怜惜，这就是良知，不需要从外面获得。为学的功夫，并不是获得知识，而是使良知、良能发扬光大的过程。将这种本有的良知、良能发扬于外，用于事父，即孝；用于事君，即忠；用于与人交往，即仁与信。
信
“信”为儒家的“五常”之一。孔子将“信”作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德。
“信”就是完全、如实地按照自己所言说的去做。信，往往与忠连用。孔子提倡“言忠信，行笃敬”。忠着重于内，信着重于外。忠是尽心、尽力。一个人是否尽心、尽力，他人并不知晓，只有自己清楚。而信，是如实地按照自己所言说的去做。是否如实地按照自己所言说的去做，他人是很清楚的。子贡问孔子什么是君子，孔子回答说，严格按照自己所说的去做，这就是君子。孔子认为人人都应当讲信用，在他看来，一个人不讲信用，在这个世界上是无法行得通的。孔子自己有一个志向，即“朋友信之”，即成为朋友所依赖的人。孔子弟子曾子每日三省其身，第一件事是忠：“为人谋而不忠乎”？第二件事是信：“与朋友交而不信乎”？一个人常常这样反省自己，就会不断提升自己的思想水平和道德境界。
信是要见之于行的，是要在行为中见出效果的。由于重视信，所以儒家很强调行。“君子欲讷于言，而敏于行。”（《论语·里仁》）“讷于言”即重承诺，“敏于行”即强调行为上要雷厉风行。所以，人所患者，“君子耻其言而过其行”。（《论语·宪问》）在孔子弟子中，子路不仅是一个勇者的形象，也是一个信者的形象。“子路无宿诺”，（《论语·颜渊》）“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”。（《论语·公冶长》）子路从不拖延履行诺言，一旦知道了需要做的事，一定会尽力去做，在这件事还没有做完之前，唯恐又知道有需要做的事。子路给我们树立了一个“信者”的榜样。
恕
恕是中国古代的伦理道德观念。“恕”要求推己及人，自己不想做的事，不强加给别人。在孔子的有关伦理学说中，“忠”与“恕”是并列的。因“恕”而得“忠”，为“忠”以行“恕”。“忠恕”是实行“仁”的方法，是“仁”的内容，同时又是孔子思想的一贯之道。
子贡曾经请教孔子，是否有可以终身奉行的一个字。孔子回答说，那就是“恕”。并且给出了“恕”的方法——己所不欲，勿施于人。
忠
忠是儒家的道德规范。孔子所说的“忠”，是指和别人的一种关系，尽力帮助别人叫做“忠”。忠是尽心、尽力，有多大能力，就使出多大能力，绝不有半点保留，这就是忠。人的能力有大有小，但只要尽心、尽力，就是忠。一个人只有60斤力气，就使出60斤力气，这就是忠；而一个人有100斤力气，却只使出80斤力气，这就是不忠。
“忠”又特指忠君，对长辈能尽孝道也是“忠”。孔子把忠当做实行最高道德原则“仁”的条件。孟子也把“忠”视为重要的道德规范，即指把好的道理教给别人。汉以后出现了“三纲”，“君为臣纲”规定了臣民对君主须绝对“忠”，忠君便成为天经地义、永恒的伦理教条。《论语·子路》：“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”
孝
孝是儒家的伦理范畴，主要指敬奉父母、善事父母。儒家认为“孝”是各种道德中最根本的。长期以来，“孝”一直被视为最高美德。
孝的基本含义是赡养父母，但只是一般的赡养，还不是真正的孝。孔子讲，人可以养父母，也可以养犬马。如果对父母没有一种发自内心的敬意，那和养犬马又有什么区别呢？所以孝道最为重要的并不是养，而是内心是否保持一种敬意。
孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。孔子还认为孝悌是仁的基础，但不应仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重。这些思想正是中国古代道德文明的体现。
孔子论孝，还讲“父母在，不远游”，“三年无改于父之道，可谓孝矣”，表现了其时代的局限性。
悌
悌是儒家的伦理范畴，指敬爱兄长，顺从兄长。“悌”常与“孝”并列，称为“孝悌”。儒家非常重视“孝悌”，把它看做是实行“仁”的根本条件。《论语·学而》：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”《孟子·滕文公下》：“于此有焉：入则孝，出则悌。”勇
勇是儒家的伦理范畴。孔子把“勇”作为施“仁”的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，而且不能“疾贫”，才能称其为勇。儒家把“勇”分为三等。孟子说：“勇德”为贵，“勇气”次之，“勇力”为轻。
儒家认为，勇不单单凭借勇力，更要具有勇气。儒家心目中最高境界的“勇”是一种精神。《说文》：“勇，气也。”“勇”是在某种信念驱动下，体现出的一种无所畏惧的行为及精神，真正的勇可冠之以“精神”二字。
儒家认为，勇有大勇与小勇之分，大勇可以大到安天下，小勇则小到只能力敌一人而已。大勇不外于是凭仁与智，小勇则凭借个人力气。荀子看来，站在正义的立场上，不为权势所吓倒，不管有利与否，即使所有的人都反对，也不改变自己的想法。虽然重视生命，但为了维护正义决不屈从，这才是君子的“勇”。
“勇”要发乎仁，适乎礼，止乎义。“勇”本身所应具有的是仁爱这一道德思想，并符合仁爱的外在表现“礼”，再由人类社会活动和人际关系中应当遵循之最高原则的“义”来加以节制，那么这勇便成为大勇，成为君子之“勇”——也便是勇德了。
三纲五常
“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。
三纲、五常这两个词，来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书。董仲舒按照他的“贵阳而贱阴”的阳尊阴卑理论，提出了三纲原理和五常之道。董仲舒认为，在人伦关系中，君臣、父子、夫妻三种关系是最主要的，而这三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系：君为主、臣为从；父为主，子为从；夫为主，妻为从。也就是所谓的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这三纲。三纲皆取于阴阳之道。具体地说，君、父、夫体现了天的“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。董仲舒以此确立了君权、父权、夫权的统治地位，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则。董仲舒又认为，仁、义、礼、智、信五常之道是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则，治国者应该给予足够的重视。在他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类具有与生俱来的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会的稳定和人际关系的和谐。从宋代朱熹开始，三纲五常连用。
三纲五常作为封建社会的最高道德原则和观念，规范、禁锢了人们的思想、行为的作用。2000多年来，它一直影响着中国人的国民性。当然，这种思想在一定时期也起到了维护社会秩序、规范人际关系的作用。
己所不欲，勿施于人
“己所不欲，勿施于人”，语出《论语·颜渊篇》，是指自己不想要的东西，切勿强加给别人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。
孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若将自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现，也是处理好人际关系的重要原则。
杀身成仁
“杀身成仁，舍生取义”，是儒家主张的基本道德准则。也就是说，宁愿牺牲自己的生命，也要捍卫正义，以成就自己的仁德。
“杀身成仁”，语出《论语·卫灵公》。有一次，孔子的弟子向孔子请教说：“德所讲的是仁德、忠义都非常好。人人相爱，以仁义待人，确实是一种美德。仁德我想得到，但生命也很重要。如果仁德和生命发生冲突，我该怎样选择呢？”孔子曰答说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也”。意思是说，生命是我想要的，正义也是我想要的，在二者不可能同时得到的情况下，宁愿舍弃生命而保全正义。
不过，儒家也强调，杀身之前要知道什么是“仁”，什么是“义”。宋代的儒者就强调，在一切行动之前，要先认识仁，先认识义，才可以行动。要不然，自己就可能为了一个没有价值的东西牺牲自己的生命，成为没有意义的牺牲。这就要求人们要有辨别是非的能力。
克己复礼
这是孔子学说的一个重要概念，出自《论语·颜渊》一章。有一次孔子的弟子颜回请教孔子如何才能达到“仁”的境界，孔子回答说：努力约束自己，使自己的行为符合礼的要求。如果能够真正做到这一点，就可以达到理想的境界了，这是要靠自己去努力的。颜回又问：那么具体应当如何去做呢？孔子答道：不符合礼的事，就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做。颜回听后对老师说：我虽然不够聪明，但决心按照先生的话去做。
孔子对“克己”看得比较重，认为只要每个人都能够按礼的要求克制、约束自己，就可以使人人成为君子，全社会也就可以弘扬仁道，实现理想的大同世界，所以孔子说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”（《论语·颜渊》）
儒家认为，“克己复礼”是达到“仁”的境界的方法。每个人都应克制自己不正当的欲望、冲动情绪和不正确的言行，自觉遵守社会道德规范（“礼”的规定），做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼无言、非礼勿动”，使自己的视、听、言、行，一举一动都符合礼的规定，即符合社会道德规范的要求。孔子一贯主张以礼驭情，以礼约束自己的言行，多次批评感情用事、不能克制冲动的鲁莽行为。他指出不能克制一时的冲动往往会干出伤害自己和亲人的蠢事，这是很不明智的。
礼义廉耻
礼、义、廉、耻是古代提倡的四种道德规范，被认为是治国四纲。春秋时代齐国的管仲把“礼、义、廉、耻”称为国之“四维”。他认为“礼”就是不能越出应有的节度，即思想行为不能超出道德规范；“义”，就是自己不推荐自己，即使自己的思想行为符合道德标准；“廉”，就是不隐瞒自己的缺点错误，即廉洁不贪；“耻”就是不与不正派的人在一起，即要知羞耻。他认为“礼、义、廉、耻”比法更为重要，把它们比作支撑国家大厦的四根柱子，认为“一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。”在他看来，只有建立起这样的道德架构，国家才会稳定和发展。