人，每天在“无明”之中，连第一个念头都不知道。做人的忧闷，不知道为什么做人，这就是“无明”。
“无明”是解释生命的来源，一个生命的形成，是由三个“天明”和合而成。
第一个“无明”是男人的性欲冲动，第二个“天明”是女人的冲动，第三个“无明”是自己糊里糊涂撞上而投胎。
这就是是“三缘和合”的生命来源。
有关“无明”的心理状态，可分析为三点，即贪、嗔、痴，称为三毒。
再加上“慢”和“疑”两个助伴，合称为五毒。
自性是被无明迷的。就像蓝天被乌云遮蔽。蓝天一直在那里，只是因为有乌云，你看不到而已，只能看到一片阴沉沉的天。这个无明是从哪里来的？和乌云一样，水汽聚集形成云。我们的贪嗔痴聚集也就形成无明。贪嗔痴是从何而来？来自我执，或者说是对“我”这个概念的贪爱执着，以至于对“我的”也贪爱执着。乌云被阳光驱散，蓝天就会又显现出来，蓝天一直在那里，没有改变，就像自性一直在那里一样。如果用修行去除了我执，去除了贪嗔痴，无明就像乌云一样消散，自性也就显现出来。千年暗室，一灯即明。最后的修行即是自我本心的觉悟。
南怀瑾先生进一步指出，佛学上所讲的成佛，就是证悟，在实证上，是彻底破除了十二因缘中的根本“无明”。
如果能一刀打开贪嗔痴的老根，即是顿悟。如果达不到这个标准，则用修行的方法，逐渐进入薄地。能够多多体贴他人，原谅他人，包容他人，就是渐修的入门，将来自会顿悟。所以顿、渐是不能分开的。
禅定的修法也是破除无明——贪嗔痴。证道之后，十二因缘都消除了，因为“因”不起现行，业力一扫而空。
如果不能证悟的话，就会从十二因缘的“老死”，再起“无明”。
现在修行的路线，是从“有”返修到“触”。在禅定的时候，返视自己，从“触”到“有”能除掉多少，能够消除到“触”（打坐时腿麻脚酸就是触），再修六入等。最难消除的就是“识”、“行”及“无明”。等到这三种消除了，修道就成功了。
贪爱反转，即是慈悲
众生的心理，不是贪爱就是讨厌。我们的心理一天到晚碰到人、碰到事就是两件事：爱与憎。在这种心理状况下，生命都在“自生忧怖”，被种种贪欲的器械所缚绑住，被无明的稠密森林障碍住，在三界中跳不出来。
——《宗镜录略讲》
一切有部佛学将佛经中所说各种不同的爱归纳为两大类：一类爱是无染污或作为德性的，译为“爱敬”或“敬爱”，指对佛陀、真理、师长、崇高理想的热爱、敬爱。另一类属染污之爱，指与无明、烦恼相应，有执着，与占有欲相联系的“贪爱”，此类爱被归于心所法中的根本烦恼“贪”。此处所要论说的即是这一类。
南怀瑾先生指出，爱不只是男女之间的爱欲，还包括了广义的贪爱。我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有了受就有“爱”，受染着、渴求，好比用黑布包住眼睛，整天不让它看东西，肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不以受为苦，使我们对这个贪爱产生种种的执着。此贪爱有很多种，但主要的有两种：一者，境界爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者，自体爱，即是我们贪爱有一个“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼而起种种造作业行。
由于这个贪爱心加深执着，不愿意舍离，称为“取”。不止不愿舍离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一者，欲取，即是我们执着，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二者，见取，对于我们的知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得的道理是最好、最优胜的而执着于它，称为见取。三者，戒禁取，这也是一种贪爱，执着守持某些戒律能解脱，能得福报等等。四者，我语取，是对我的贪爱。这些执着都是贪，是我们过去的业习，现在显现出来。比如某人有抽烟的业习，现在眼前有一支香烟，就对它起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们过去有种种业习，现在境界当前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、取”既是眼前的迷惑，也是一念“无明”之心。无明有贪、嗔、痴等种种的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是贪爱，它最严重，可以引发业力形成将来的果报。因为我们渴求、贪爱，使之将来形成果报，因此在十二因缘中，贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来“有”。
“用无明贪爱之翼，扑生死之火轮，用谷响言音，论四生妍丑。”（《宗镜录》）南怀瑾先生指出，古人得道而有神通的，要点破灾祸，是有违因果报应，要不点破，又有违慈悲心。这真是互相矛盾而左右为难，有时只好隐约暗示，像济公知道一座寺庙里有火灭之难，只好大叫：“无明发了！无明发了！”等到大家搞清楚，寺已经烧起来了。无明发了，就等于我们常说的无明火，贪爱就是无明的帮凶。
贪爱即是执着、占有。假如把自私的贪爱反转过来，变成牺牲自我，爱护别人，就是慈悲。南怀瑾先生指出，真的慈悲心就是我们常说的一句俗话：“作蜡烛”。要自己变成蜡烛，燃烧自己，照亮他人。佛教不会强迫人去断爱，只是广陈爱的过患，诱导人觉醒，从而自行断爱，进而引发出一种平等、无染、真正的“爱”——慈悲。与众生乐名慈，拔众生苦名悲。经云：“佛心者，大慈悲是。”由此可见佛陀平等度世的情怀。
慈悲，是佛心，是清净的、平等的、圆满究竟的。众生皆具佛性，因而皆具慈悲之心。然而由于无明、爱、取等烦恼的障蔽，不得显发。因而必须以果地觉为因地心，不断修学佛法，由出世（离爱染）而入世或即世而出世，在净化身心、完成人格、利益大众的过程中圆成慈悲之心。在如今这个充斥欲望的时代，尽管物质日益丰富，精神却日见空虚，贪欲横流，道德沦丧，生态平衡日遭破坏，战争也是此起彼伏。当此之世，我们不正是需要这种清净的、和平的、平等利乐一切众生的慈悲精神吗？
慈悲，极其深刻。它从最深的智慧中诞生，能够温暖人们心灵的最深处。
慈悲，极其博大。它包容一切善与恶，容忍对方所做的一切，无论是伤害还是背叛，也无论任何程度。
慈悲，极其美妙。它是一种彻底忘我式的付出，从中又焕发着无与伦比的爱与情。
慈悲，极其有力。它超越任何恐惧与怖畏，超越时间与空间，始终笼罩着对方，不曾有片刻舍离。
慈悲吧！因为这样，你才能够真正拥有，那远远超越爱情的快乐，那不会衰老的幸福。
转识成智，舍染归净
“无始稠林未除翦”，无始以来的惑见像原始森林一样，浓浓密密、一重重地把你遮住，使你上不见天日。每一个人生来习气不同，观念不同。有些人爱笑、有些人爱哭，有些人爱骂人、有些人喜欢恭维人。个性不同，各有习气，这都是无始以来惑见的稠林把你罩住了！所以修行要转识成智，此习气转不了，没有希望的。
——《宗镜录略讲》
“识”由行而缘起，即识由意志活动而生。“识缘名色”，由识使五蕴结合成为有生命的个体。识被看做是形成生命的精神和形体的直接原因和条件，甚至被认为是众生生死的根本。这是一个非常重要的观点。识是一种精神活动，强烈地执取名色，和名色互相依赖、互相结合而形成人的生命。
名色依存于识，识虽是名色中的一部分，但是如果把名色当做认识体来看，识正是它的中心的东西。识使境（认识对象）增加明显，使根增长功能，使受、想、思有所领导。所以名色全体的成立，依存于识，但是识又依存于名色。因为有境对根的刺激，和受、想、思的帮助发生，才有识的现起，识不能离开名色而独立。所以识与名色的关系，是互相依存的关系。
佛教认为，众生前生死时，名色（精神与肉体）的活动散灭，而转成另一系列的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，转变成为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南传佛教只说“识”，但大乘佛教的唯识宗说是第八识——阿赖耶识。我们死后，生前的名色散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能够入胎受生，再度轮回生死。
南怀瑾先生曾指出，过去因缘所带的“因”构成的一种特性即为“种性”，即第八识。父母的遗传，后天的环境和教育，都属于外因（外缘）。众生在变成胎儿时，只具备了第七识（我识）和第八识，并无第六识（意识），待婴儿渐长，才有第六识（眼、耳、鼻、舌、身五识中有一识形成，第六识便生成）。有了这种种“识”就构成现今生命的果，如此，众生继续于无明中遍生烦恼，经历生老病死的苦痛。
佛说，只有将生起相续作用的生因消灭，由“因”相续而生的“缘”也就自然消灭，如此，相续的作用也自然无法存在。这“因”即是依过去妄想熏染习气而生的“识”，如果能够灭掉诸识的妄想熏习，顿断业识妄想之流，便可得到真如性净（涅槃）的如来境界。
但是，众生只有具有八识，生命才具有真实的意义，断除了八识也就谈不上有什么生命的意义。无论是错误的了别、认知与见解的识，还是我们根本解脱的智慧，都是我们清净自性的流露，不过是自性的染与净、正与谬、分别与平等而已。染、谬、分别都是我们的自性，断除了染、谬、分别，也就没有了净、正与平等，也就没有了我们的自性。这即是在有为中看到无为，在世间法中看到出世间法。无为法与出世间法，不是脱离有为法与世间法之外的另一类。
所以，不能断除使我们颠倒妄想的“识”，而是要将识进行净化。把它的染污净化为清净，将错误的见解与认知转化为正确，转化为究竟的智慧，也就是转识成智。
转识成智，是将心识彻底地净化，将心识从过去对外境错误的认知与见解中纠正过来，除去心识的染污与颠倒的活动，使心识今后的一切活动，都依照根本的真如智慧而行。
一切法门都是断烦恼、开智慧的方法，都是为了转众生迷妄的意识而成为佛的智慧。释迦牟尼以种种方便、种种形式讲法四十余年，全都是围绕怎样运用我们现有的智慧和方法，来转化这八识，使我们的智慧一步步地提高，直至智慧地根本解脱。
八识转识成智的过程，就是使修行者逐渐地从依经验而惯性、机械的生活中解脱而出，恒以智慧而行事，渐趋解脱的过程。恒以智慧而行事，就会使我们不再对宇宙生命有错误的见解与认知，不再穷力去追逐世间虚妄不实的物资欲望，从而避免做一些不善的业。没有不善的业，就不会使我们受业力的牵引而坠入生死轮回。没有生死轮回，我们就不会受种种的烦恼与痛苦的逼迫。
万缘放下，一念不生
“有”系来自“取”。一切众生，若没有欲取、见取、戒取、我取等，则不会产生“有”。
——《中国文化与佛学八讲》
老、死、忧、悲、苦、恼是人生不可避免的。为什么会有这些痛苦呢？是由于有“生”。如果没有生，则没有老死，也没有忧悲苦恼。生的条件虽有种种，但是最重要的条件是“有”。“有”即是存在之意。有又缘何而起？有的缘即是“取”。
因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执着而产生了将来之“业有”，“有”是指思想行为，即业。表现在心理活动方面的，叫“意业”；发之于口的，叫“口业”；表现在身体、言行举止方面的，叫“身业”。有业感存在，在业力牵引下，就不能不生起，如种子得到水、土、温度等缘力，就不能不萌芽一样。如此便会引起来世的果报，转生为其他层次的众生，简单地说，身、口、意所造的善业恶业对招引自己的后果潜伏着一种力量叫做“有”。有了业力为缘，必然有后果的生与死，“有”作了来世转生的原因和条件。
“有”又为“三有”。一者，欲有，是欲界的业报；二者，色有，是色界的业报；三者，无色有，是无色界的业报。此（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口、意三业而生的新业因，令此生死后，再生之识得到滋润。
南怀瑾先生指出，身业有三：杀、盗、淫；口业有四：妄语、两舌、恶口、绮语；意业有三：贪、嗔、痴。要把恶业转为正业。学佛第一步，先修十善业，就是身、口、意三业。身业属于生理方面；口业、意业偏向于心理方面。以佛学眼光看，我们无论生理与心理，还是思想行为，一天到晚都在犯罪，尤其心理上更严重，要把这种罪恶行为变过来，净化过来，住在身、口、意绝对清净的生活中，才接近正命的生活。