所以这样分为四宫，因为是以春天的观测为基础的，初春黄昏时分，朱鸟七宿正在南中天，它的东面是苍龙七宿，西面是白虎七宿，北面（北方地平线下面）是玄武七宿。至于八宫卦之排列，前已说明首宫为乾宫，乾宫首卦为本位卦乾卦。而乾宫位于西北方，于五星属金，因而应取西宫白虎的星宿相配。乾卦又位于丁北戌亥之位，故应取室壁奎娄之宿与之相配。但京房坚持定吉凶只取一爻之象，所以要考虑到乾卦的主爻即世爻，而且以后各宿入卦都要入位于世爻。乾卦世爻为上九宗宙壬戌，所以他就取西方七宿最末之一宿参宿与之配应，即取参宿为起始星宿。京易乾卦说：“参宿从位起壬戍。”陆绩注说：“壬戍在世居宗庙。”即指明京房的这一设想。不过这是将星宿纳入八宫卦之后的解释，京房作此设想时可能有更多的考虑。首先关于参宿，《左传？昭公元年》：“高辛氏有二子。伯曰阏伯，季曰实沈，而不相能。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰，商人是因，故为商星。迁实沈于大夏，主参，唐人是因，故参为唐星。”唐为商灭夏后在其地建立的方国。周成王封其弟虞于唐，故为唐叔虞。《左传？定公四年》说到：“封唐叔于夏墟。”后来在此建立晋国。
故郑玄注《周礼？保章氏》说：“参为晋星。”再看京房故里为东郡顿丘，顿丘原属卫地，《汉书？地理志》说：“本颛顼之墟，故谓之帝丘。夏后之世，昆吾氏居之。”《续汉书？天文志》说：“星官之书自黄帝始。至高阳氏（即颛顼大帝）使南正重司天，北正黎司地，唐虞之时羲仲、和仲，夏有昆吾，汤则巫咸……皆掌天文之官。”昆吾氏得夏政，当以观测参星授时，卫人因之。京房自小生长于此，受此地文化之熏陶，自然对参星十分熟悉，故用参星作为起首星在他为说是很自然的。但是不能仅仅因此就将参星作为起首星。他还注意到另一方面。参星及其附近之星，当时人们都认为它呈现斧钺之形。《鹖冠子？天则》说：“前张后极，左角右钺。”这里张就是南宫朱鸟七宿的代表，极则表示北天极。左面（东方）是东宫苍龙的代表角宿，而右面（西方）是西宫白虎七宿的代表参宿。对于坐北朝南的观测者，如他面对着南宫朱鸟时，所见的星象就是如此。要紧的是《鹖冠子》将参宿直接呼为钺。在考察甲骨文的十二支时，戌就显示斧钺的形象，与仲冬十一月见于东方之参宿三星是同一形象。京房取其为首宿从位入乾卦之上爻壬戌，就不是一种随意的选择，而是考虑了星象的因素。同将五星引入八宫卦中的设想一样，他希望看看这会引起什么效果。大概也同五星一样，并不令他鼓舞。因此他也暂时将之保存，等待他有机会再作深入的研究。
由以上可以看到，京房的上述这些易学构思和设想，常常将其家乡的文化传承，自觉或不自然地揉进其研究之中。例如他关于建候的设想，就以正月建寅为首，这正是古六历中颛顼历之特点，而他的家乡正是称为“颛顼之墟”的顿丘，所以他习惯于以正月建寅为首。在确定了参宿作为为首星宿并与为首卦乾卦世爻相配之后，以下就是逐个相配。如紧接着参宿的是井宿，所以井宿就入乾宫一世卦姤世爻辛丑土。陆绩注说：“辛丑入土，元士临母也。”辛丑为姤卦初爻，而初爻为元士。井宿为南宫朱鸟之首宿，于五行属火。姤卦之应爻九四壬午火，与井宿相协。而世爻丑土由火而生，故云：“元士临母。”井宿之后接鬼宿，“鬼宿入位降丙午”，即入乾宫二世豚卦之世爻六二丙午，二爻为大夫，居于元士爻之上，故说：“临大夫而乘元士。”如此一一对应下去，凡二十八宿轮两周，而西宫之参宿和南宫朱鸟七宿，共八宿轮三周。最后兑宫归妹卦降轸宿而止。尤堪注意者， 第十六卦即震宫归魂卦随卦，《京氏易传》云：“计都从位降庚辰”，此处庚辰当随卦世爻九三。如依二十八宿顺序，当此卦者应是斗宿。斗宿应轮两次，其后当是第四十四卦巽宫三世卦益卦又当斗宿入位，但《京氏易传》云：“计宿从位降庚辰”，陆绩注说：“二十八宿分计宿入风雷益六二庚辰土上。”按六二当为六三，计宿亦与入随卦之计都不同。按《史记？天官书》关于斗宿说：“南斗为庙，其北建星。建星者旗也。”《正义》说：“建六星，在斗北，临黄道，天之都关也。斗建之间，七耀之道，亦主旗辂。”《晋书？天文志》云：“建星六星在南斗北，亦曰天旗，天之都关也。斗建之间，三光道也。”《史记？律书》说：“东至于建星，建星者建诸生也。十二月也，律中大吕。大吕者，其于十二子为丑。”所以在京房时代，将建星视为斗宿的宿星，尤其是在夏族后裔分布地区。而建星又称为天之都关，所以很能很可能所谓计都或计宿，只是建宿或建星之讹。
b阴阳之气
京房的系统中强调天度要与气数相应。当天度与气数不相应时，就会认为出了什么问题。对于天度和气数是否相应，有一个很著名的例子，就是汉宣帝的丞相丙吉在春季出巡野外时连续碰上了两件事。他事先碰上一群人在打群架，已经有人死伤在道路上，但他却不予理会，继续前行。后来又碰见一个人赶牛，而牛喘吐舌。丙吉这下停了车，命人问赶牛的赶牛走了多少里路。他的随从们感到奇怪，认为丞相该过问的不过问，不该过问的反而过问起来。丙吉不同意，他说：民斗相杀是长安令或京兆尹职责内的事，应由他们来过问。对于他们是否称职，每年年终进行考绩，到时定其赏罚就可以了。宰相不能什么小事都管，所以不该在道路上过问打群架。但现在时令正是少阳用事，天气还没有热，如果牛没有走很远的路就气喘吐舌，就应是时令节气失常带来了伤害。
三公之职就是要调和阴阳，这正是我的职责，所以应该过问。可见在丙吉的心目中，时气失节，阴阳不调是国家的大事。京房在考虑气数时，努力建构建候和积算的系统。这在前面已经详加介绍，而且指明京房并没有完整地或最终地解决，所以本书对分散于各卦中的一些资料，作一些必要的说明。京房设计建候职算时，比较多地考虑了干支五行和爻位变化，无论《京氏易传》的原意或是陆绩注都显示这一倾向。这相对来说却较少地考虑了《周易大传》上十分强调的阴阳，未能设计出一种将阴阳也与建候积算糅合起来的方法。或许京房有他自己的考虑。如果从京房的角度考虑，他或许认为卦爻本身就已显示出其阳阴，卦分父母男女，爻位的奇偶和爻自身的刚柔，无不显示着阴阳的变化。因此他希望在建候积算与卦爻配应时就自然透露出阴阳消息。还有，京房也许以为他始终一贯坚持天左行而地右旋的原则，这就已经将阴阳原则糅合进入八宫卦的深层结构中去了。基于他这两方面困难的考虑，他在论述卦时都强调其阴阳。从两宫各卦之阴阳消长，可见京房对八宫卦之阴阳消息，还是基本上停留于对卦象的说明，尚没有形成一种合乎他自己体系的系统的解释。不过也不是拘泥于传统的《易大传》的说法，而是有所发挥。在《京氏易传》卷下中，京房写道：积算随卦起宫，乾坤震巽坎离艮兑，八卦相荡，二气阳入阴，阴入阳，二气交互不停，故曰生生之谓易。京房所论述的阴阳二气的变化方式可能稍微复杂一些，但主要只有相荡和聚散两种。所谓相荡就是阴入阳，阳入阴。这有升降，消长，隐显等方式。如前乾坤两宫的阴阳消息过程，主要是升降和消长。
关于隐显的例子，如离宫本位的离卦，基说为：“离本于纯阳，阴气贯中，禀于刚健，见乎文明。阳为阴主，阳伏于阴也。是以体离为日、为火。始于阳象而假以阴气，纯用刚健不能照明，故以阴气入阳，柔于刚健而能顺柔，中虚见火象也。”他说离卦本于纯阳，阴气贯中为文明之象。何以如此而为文明之象呢？他认为是由于“阳为阴主，阳伏于阴也。”就是说其六五爻为阴爻居阳位，表示在六五阴爻后面潜伏着阳气而起决定作用，亦即阴气显而阳气隐伏。也可以说是阴爻居阳位称实。其关键是京房提出单纯纯阳之体，必须贯以阴气才能明亮而致发光照物。若无阴气贯入，则光强热暴，会使物损伤。阴阳二气还有一种运行方式，就是京房提出的聚散。京房认为当阴阳二气聚合时，是为天地宇宙的本原。积聚之气必散，由阴阳本原之气散而形成天地之气。但阴和阳不能处于分离状态，所以又要有聚合，所谓聚散有时。《京氏易传》解卦说：“解，阴阳积气，聚散以时，内险外动必散。”解卦内体为坎，坎为险；外体为震，震为雷为动，故云内险外动。又说：“易云者解者散也。解也品汇甲坼，雷雨交作，积气运动，天地剖判。”内险外动亦有如雷雨交加（震为雷，坎亦为雨）。此时草木甲坼，生长而出。这也是一种积气散开的运动。故解的意思就是散。此外他还认为“必专者败”，就是阴阳二气散后，就会有阳入阴或阴入阳的推荡，阴阳互相消长。如果散后阳气和阴气分开，阳者有阳而无阴，阴者有阴而无阳，这就叫做专。如果老是处于专的情况就会必败。《京氏易传》豚卦说：“阴阳消长，无专于败。系云能消者息，必专者败。”这是对聚散方式的一种补充，以充分强调聚散方式表明阴阳二气既相对立又相联系的原则。
c成卦之主
京房八宫六十四卦无不有成卦之主。但《京氏易传》所明确说到的约十之二三。所谓成卦之主，即如前所引之离卦，《京氏易传》云：“阳为阴主，阳伏于阴也。”所以离卦之二五两爻为成卦之主。《京氏易传》中明言成卦之主者，计有：乾宫四世观卦：“阴阳升降，定吉凶成败，取六四至于九五，成卦之终也。”