《滴论广释》的这一段话中间，一连用了好几个比喻：鸟齿，表示根本不存在；龙髻中去瘟珠作装饰，表示这没有可行性；娶母妇，表示与自己无关等等，还有其他的话，觉得比较啰嗦，本来是很简洁、明白的道理，反反复复地地啰嗦，我总觉得有些无谓。
【广释】能不虚假智者，即是正智。世间亦说与先前所显明义能相符时说为能不虚假。如是智若亦与所显明义能相符合者，说为能不虚假。能相符性，亦唯于所显明义能悟入为能相符性，而非其他。如是智者谓非由能生起、能与义相符，然由众生能于义悟入故，与义相符。能悟入亦由能显明所悟入境界，诸众生不能由强制其知而得悟入。
【记】“能不虚假者即是正智”，按通常的译法，是译成“不错乱”、“无迷乱”等，对正智的这个界定，是通于现、比二量的。在一般的日常生活里，能够使我们达到先前所显明的对象的话，也就是说我按照这话去作，果真得到了这话所说的结果，我们就说这话与事实相符，我们说这是不虚假。“如是智若亦与所显明义能相符合者，说为能不虚假”这一句话，是说“使人达到其自身所显示的对象的认识，是不虚假的”。这一个呢，我想是不是可以用这样的例子来说明：一个人他设定了一个理想、目标，并为此而努力，最终实现了自己的理想。比如说一个运动员，他努力地训练，想参加奥运会，因为训练得好，成绩好，所以就真的参加了奥运会。我们也可以用自给自足、自产自销来比喻，或者用修行来说，我在禅定的时候，给自己设定了一个目标，观想阿弥陀佛，在我观成功的时候，阿弥陀佛就真的显现了。《广释》里边的“能相符性”，只是指能够朝向所显示的对象，可并不是一定百分之百地与先前的目标一样。这一点很重要。我想参加奥运会，我努力地训练，这就是向着奥运会的方向了，也有可能我最后也没有参加成，但努力训练是顺向的。不努力训练，只是懈怠，则成参加奥运会的逆向了。这正智并不能把结果引到认识者这儿来，以使认识者得到结果，它只是有使认识者把方向指向结果，以便认识者得到结果。这里我就想到一个问题，前段时间泰国的和尚们游行示威，有人就问我该怎么看待，现在《广释》中的这几句话就给我们一个启示：认识只能给指示方向，并不是把结果拿到你的面前。
总之，“认识者”是有能动性的。《广释》中这儿的这一句话，“诸众生不能由强制其知而得悟入”！这句话很重要，它可以消解我们现在不少学佛人的所谓修行。
【广释】因此唯了知义是能量果，且于所了义中众生已悟入者，亦即与义符合。若如是者，由当了知义故，完成能量作用。因此，具有不隔离境界[11]是能量。若由彼智最初即了知义，即由此智众生已得悟入，亦与义已相符合。于真实义中绝无他智有余所为。因此，具有隔离境界非是能量。
【记】只有认清认识对象才是量果，在我们认识到认识对象的时候、知道了所要的结果的时候，我们就已经清楚了哪个方向才是应该的方向。在这个时候，量的作用就成就了。所以，能量就是以还不知道的境界为对象的，能够把境界认识清楚的才是能量，也就是说，能量就是具有认清认识对象的能力者、具有认清认识对象的可能性。人们最初是凭某个认识而了知认识对象的，那么这个认识就有使你指向、并达到该认识对象的能力，它是顺向的。在这个认识过程中，只有这个认识是顺向的，绝对没有其他的认识是顺向的，不能够起顺向认识的，不能够使你认清当下的认识对象，它就不是能量。
【广释】此中若知观见性之义[12]即说此为现量性所转起境界。何以故？若彼义中由分别随现量能作性而分别，即能显示此义之现前是为现量。因此，说为知不观见性者，即由现量所显示。比量亦依观见标志[13]能显示决定转起之境界[14]。是如此及现量亦能决定显示如[1 5 ]5显现之义，比量亦能决定显示与标志相属之义，是故若此二既能显示决定之义又决定者，则为能量。非是余识，显示有能力获证得，若依既是能证得，且亦能获得能量者，则由异于二能量之智所显示之义或有于阳焰极颠倒为如水，由此无有故，不能为符。或有如二意之义。二意者：谓如其义为有、或无、不决定，具有有及无有之义，有情亦非有，因此，与彼相似不能符合。由一切无标志之分别[16]，不观见决定之悟入所显示之义者：谓唯不决定有及无等，此亦不能证得。因此，不能符合、极颠倒、无事体[17]，能显示不决定义故，余识非是能量。
【记】某一个认识对象，它要是被认成“观见性之义”，那么它就应该是现量所对境。为啥呢？因为要是这个事物是因为随着现量而进行分别的，就是说前一刹那是现量性无分别的，是第二刹那随即起的分别，所以说我们就把被心识给分别地认成“观见性之义”的前一刹那，说成是现量。话是别扭了点儿，但实际上很简单：第二刹那分清了对象是观见性之义，所以第一刹那就一定是现量。
比量是什么呢？比量就是通过因来显示确定的结论。这样，现量是认识与认识对象一致，认识对象是啥样你就给确定地认成啥样，不能走样变形，而比量则是显示出与认识对象的标志———也就是因法，有确定的相联系。这一联系，就是共相了。
这里有一点儿闲话，关于“比量之真”！现量之真是不会有争议的，但比量之真、共相之真，则是很奇怪的。因明之所以是因明，而不是逻辑，就在于比量之真实性！因明与逻辑的区别，按现代的话说，实际上是在于其哲学前提的不同。要是承认了逻辑的前提，肯定得承认逻辑的结论，这其实是技术性的东西，这技术已经是十分成熟的。比如亚里斯多德的逻辑，从本质上来说，我觉得应该是经验主义，以此为前提的逻辑，即使在逻辑界，也有比他更高级的。而因明，陈那是新因明的创始人，他的哲学前提，是唯识，唯识与经验主义是不一样的，所以根本就不能把因明论证与亚氏逻辑来简单类比，说因明学是演绎、是归纳等，而且还不如逻辑严密，要知道二者的根本的不同点才最重要，而根本的不同点正是其哲学前提。因明是论证佛理的有效性的，把握不住这个根本目的，那就是入宝山而空归。另外我们要知道，现在人们都说因明是（佛教）逻辑，这是因为世间学者抓到了佛教话语权而已，他们不对还是不对，不过是错久了，我们把错的认成了对的，人们总有改错的时候，这我是乐观的。
还接着说《广释》里的这一段话。
现量也好，比量也罢，它们都能够显示确定的境，现量显示自相之真，比量显示共相之真，所以它们都是正量。正量只有这两种，再没有其他的正量了！我显示出来了证得境界的能力，由于这能力所以我叫证得了、得到了———注意，这按佛教义理，即是登地———这时候的认识才叫量！只要与这两种量不同的，通通都是非量，《广释》中举了一些情况：“异于二能量之智所显示之义”，就是不同于现量、比量，也就是不能正确显示自相之真、共相之真的；“于阳焰极颠倒为如水”，这是根本颠倒的，把阳焰认成了水，这水是根本不存在的，所以“不能相符”；“或有如二意之义。二意者：谓如其义为有、或无、不决定”，这一个是说，这东西可能存在、可能不存在，不确定，这就实际上就是疑惑[18]，《门论》、《集量论》里头都说过的；无因法支持的分别念，它根本不管因法与认识对象的关系，它只能显示还不能确定对象是不是存在[19]，这当然是瞎胡闹了。所以说，除了现量、比量，其他的认识因为与真相不符、因为它颠倒、因为（境界）不存在等，所以说余识都是非量。
【广释】诸营务[20]能作义者亦以于能作义获得功能之因由智体为所寻求[21]，若由彼寻求，即此亦依论典为所伺察。因此，于能作义显示功能之事体即是正智。
若有由彼善显明性，即是由彼所证得。能证得彼性、能证得义了知性，已说为证得义之体性，此中依极显明不同处所、不同时间、不同行相，即异事体性，如是异事体性即依具有相违法[22]，且不同处所、时间及行相亦具有相违反法。是故能具有异行相事体者，即是非能量具有异行相事体。喻如白螺壳执为黄色。能异行相事体者，谓非能量异行相事体。能安住异处所亦非亦非能量为安住异处所，如于门洞穴中间处安放有宝物光芒，执取宝物智非能量为室内安放宝物。能执取异时亦非能量为具有异时事体，如于半夜执为中午之梦智，亦非能量为半夜性。
【记】着力于实现自己的目标而精进努力的人，他们所寻求的对象，能够使自己的目标得以实现的因、能够使自己的行为合理、有效的因———智体、认识，而要想得到这样的认识，就要依法称论师的著作为阶梯。这些人所寻求的，实际上恰恰就是正智。
说，由正智所显示出来的，就是正智所能证得的，因为境界的证得，就是以得知境界为体性。在这里，要是真的有一个东西与认识所显示出来不同，就会有因处所不同而不同、因时间不同而不同、因行相不同而不同等。不同的东西，就是能够和相违法相依者，比如说杯弓蛇影的故事，实际上是一个弓影，但在我的认识里，显示的却是一条蛇，也就是说，内心里显示出来的蛇，不能与实际的弓影一致，这就是相违。能够和相违法结合、相依的，一定会在不同的时间、不同的地方、不同的行相表现出不同来，所以，凡是在时间、地点、行相上表现出不同的，就是不同的东西。所以说，在一个事物上，显示出了另外一个事物的认识，这认识就不是量，《广释》里头举例子说把白螺认成了黄的，这就不是量了。把这样一个东西认成了另外的东西，这不是量。还有，在这个地方认取其他地方的事物，说这也不是量，《广释》里头举了把门洞处的宝物的光芒认成宝物。这一个其实是这样的：屋里有宝物，门洞处有宝物光芒，我看见了门洞处的宝物光芒，就说那是与屋子里的宝物一样，都是夜明珠，这认识就不能是量。还有，把另外一个时间的东西认成其他时间的东西，这也不是量，举的例子是夜里作梦，梦见中午发生的事儿。我举的话，就举现在看见的牛就以为是十年前的那头牛。
【广释】此处所决定、及行相决定、虽能符合，然若彼诸时间若彼诸区分分位之时间非不能符合耶？若于彼时间为区分之时间，即此之时不说所符合。观见之时间既异，符合之时间亦异故。然而若于彼时区分之事体，即此，为所符合。由执著无有不同故，相续悟入时当见同一性。
【记】我们能够得到某个结果，在确定的处所、行相上得到一个确定的结果，或者说得到某个事物，但时间这个因素呢？我们不能把时间给确定下来。根据译文，这一个实际上是一个问句，是说是不是得到某个结果，只能处所、行相确定，但时间这个因素不能确定？就象我们证得圣果，有的人要三生，有的人则要七生，而有的一生成办，等等。这一个呢，比如成佛，处所就是确定的：一定是在自己的净土成佛！任何佛都是！释迦牟尼之所以在秽土，是因为那只是化身而已。在行相上，佛一定是三十二相、八十种好，但成佛的时间不确定，释迦牟尼与弥勒就是很明显的，释迦牟尼因为精进，所以就比弥勒早成佛。成罗汉果也是这样的。其中的行相这个因素，咱们现在看罗汉造像，一个罗汉一个样子，而且千奇百怪，最有名的罗汉是贯休画的《十六罗汉》，说实在的，只是艺术价值高，对于宗教价值来说，是极其糟糕的，罗汉是具足三千威仪的，怎么可能七扭八歪的？
回头还说《广释》。有了这个设问，接着就是回答：不是说限定在某个时间的事物就一定在那个时间确立、成就，另外，这有一个实践过程，《广释》里的这句话，“观见之时间既异，符合之时间亦异故”，这一话使我们想到一个情况：禅宗的见性成佛，有人把见性成佛理解成一个了，见性就是成佛了，这是不对的，见性是证见空性，这个实际上与成佛是两码事儿，真的证得空性了，这只是登初地！更何况根据禅宗书来看，有些禅师的开悟，实际上只是心有所动而已，差的实际上不是一星半点。现在这句话就是说：这个时候观见，另一个时候得到！
现在就是说，我们给出三个要素，处所、行相、时间，这个时间因素的限定实际上是指人们证得某个结果的时间，因为人们在见到时所见到的是一样的、认识是一样的，所以达到时也是一样的。这一句话其实我们可以给解读成“佛的境界是一样的。”
【广释】若于彼前、智行者，即于此时、作是说言：由果已于较前因中先往[23]。若说因声者，应知即是成就众生利益之因[24]4。先往[25]4之声者，当说仅于较前。