【记】为啥唯这自相是胜义有呢？法称论师就说了“事体能相者、谓唯能作义之能相故”这样一句话，《广释》里头的“事体相状者，唯有功能能为义故”还是《滴论》里头的这话，因为《广释》是未定本，所以稍微有些不同之处。“由是所营故”就是：因为这是所求的目的———把境给认清是目的。“为义”的“义”，前头说是境界、事实。这里就说，义、境界、事实有所捨的、所取的，也就是有应该捨弃的，有应该取得的。所捨的，就是指那些应该被人捨弃的，所取的，就是那些应该被人取得的。“所须义之能作，即成就”就是：目的达到了就叫成就，也就是该捨的捨弃了，该取得的取得了，这就叫成就。《广释》里头的“力能”，对应于梵文的wakti，说，成就目的的能力是力能，这个词我觉得一直不大顺，但还能大致理解。这实现目的的能力（力能），要是是事物的相状（特征），那么这能力就是自相特有的！《广释》原话里有个“以相状为义”，这个“义”，就强调了是事实！这还是很明显的经部思想。彼之事体，是实事、是事体，“事体”就是“胜义有”，这两个词实际上是一回事儿。
【广释】此之义者，谓即是此。何以故？有功能能为义即说为“胜义有”。依邻近及非邻近虽能作智之不同显现，然均是功能能为义，是故说言即此为胜义有。所为义者，谓即由此现量境界所成就，而决定显现为分别境界性。若如是者，此亦非观见性。依此无有所为义故。依观见、则有义故。因此，即此虽为自相，然非分别之境界。
【记】“即此为胜义有”的“此”，就是这样！这就是这样———《滴论》就应该这样理解才对！因为与这个《广释》同时以及稍微早一些儿，还有其他人对法称论师的著作的解释、说明，有些与《广释》不一样，《广释》这里就是强调一下，我这样的解释才是正确的。为啥我这样才是正确的呢？因为所谓的“胜义有”有“有功能能为义”的意思，刚说过“胜义有”就是“事体”，这儿又说，“胜义有”有“有功能为义”的意思，所谓“有功能为义”就是说：它有目的实现的能力！接着《广释》说，因为远近的不同而使得认识有清楚、不清楚的不同，不管怎么着，清楚也好，不清楚也好，“均是功能能为义”———都是有目的达到的能力，也就是说：境界有能让你认识到的能力，要是根本没有这个境界，你就不可能认识到它，则清楚、不清楚什么的，根本就谈不到。也只有这样的认识对象，才能算是胜义有。所以，是从现量的对境才能有目的达到的能力而不是比量的对境！有时比量的对境也好像能观见一样，但实际上它并没有被观见，目的并没有达到。对于这一点儿，我是这样看的：比如说———我看一个东西，我要是直接看见，当然这是最好的，这就是《广释》中说的“有功能为义”，但是要是这样一个情况呢，有一面镜子正对着门，屋进很深，我在进门的时候，直接看见的是镜子里的某物，因为屋进很深，这个东西其实是在我背后方向。这样看见镜子里的东西，算不算“目的达到”、算不算“功能能为义”？这一个我现在还拿不定！按《广释》的说法，是不算的，可我还是纳闷。
《广释》接着说，现量所对境，是达到目的的，它是“胜义有”，它是自相，比量所对境，不是胜义有，不是自相。
《广释》的说法，在这儿好像是转了很大的弯，其实用不着这么复杂的。
【滴论】其余为共能相。
【记】对应的梵文是anyattsamanyalaksanam.
【广释】若决定此为自相者，即此非观见性，若有非是自相，即此，为共相。由分别智所决定之义，不能作依邻近等使智有不同显现，如是所增益之火乃增益而有，并增益而住于近远，此增益不因近远使智之显现有异。因此说与自相不同。由表示共同性故，此共相即所谓共同性。增益性者，即一切火之共相，
【记】现量所对境是自相，有“有功能为义”，就是自相，胜义有者是自相，其他那些不是自相的，就是共相。再明白些说，共相就是分别智的认识对象，是不会根据远近而出现认识的差异的，比如说我们增益出来的火，它是因为增益才有的，我们设想它远、它近等，但事实上我们不会因为设想了它的远近而有认清楚认不清楚的区别。这是与自相绝对不同的。共相就是共同性、有共同性的体相，它是语言的结果，在《集量论》里头讨论过共相并不是实在物。比如说我们所增益出来的火的体相，就是被我们给设想成所有的火共有的，所以说它有共同性，它是共相。
【滴论】此为比量境界。
【记】这句话对应的梵文是soo’numanasyatvisayah.
【广释】且此亦为显示为比量之所取故，说言“此者谓为比量之境界”，即所取之自性。共相者，许说为比量相故，此说自相之文处须当读故，因此，应少用力故，于此现量品，显示比量境界。
【记】解释共相境就是为了显示它是比量的所对境，所以法称论师明确地说，“此为比量之境界”。本来下一品才是比量、为自比量，到那儿再讲才是最合适的，这里提一下，只是为了对应解释自相，所以再这儿稍微说一下，在这现量品里头提一下比量境。
【滴论】唯此现量智为能量果。
【记】这句话对应的梵文是taddevadcadpratyaksamdjbanamdpramanaphalam.
【广释】于境排除邪了知已，为排除于果邪了知故，说言“即此现量智”等，若显示现量智无间，即此为“能量果”。
【记】对于境的错误见解已经排除了，为了排除对果的错误见解，所以法称论师说了这句论文。
【滴论】唯以了知义为自性故。
【记】对应的梵文是arthapratitirupatvat.
【广释】云何为能量果耶？解言：“证知义”即通达。若于现量智中有自体者，即此以分别为性，彼之事体者，谓此唯是此[66]，此之所以，说如是言，“能符合之智即能量”，能符合者，亦非唯依无义则不生起，虽若无种子等则不生起，然非能符合芽等故。因此，所取之义虽已摄士夫[67]7，然若说其智所决定无疑者，则唯有能与义相符合之所作业，若由随所成立故，智已能符合，即此亦是能量果。能符合之能符作用亦唯转起之境极青色，如是前已显示。极青色义性，亦即是此“唯以证知义为自性”之现量，是故“即此为现量果”。
【记】为啥现量智就是量果呢？“证知义”就是通达，《广释》里的“证知义”，就是《滴论》原文里的“了知义”。就是说：因为对认识对象通达了，要是说现量是以通达为性———现量就是对自相的认识、通达，那么它的体性就应该是对认识对象的通达！“彼之事体者”的“事体”，前边儿说“即胜义有之异名”，现在这儿就是说：现量就是这样，必需通达认识对象，要是不能通达认识对象，你就不是量！也正因为现量能通达认识对象，所以说现量智本身就是量果！
实际上重要的，是能量的问题，因为“能符合之智即能量”，能量决定了现量智本身就是量果。这句话是什么意思？因为前边对现量的认识对象，“自相”，讨论了很多，现在就是说：虽然讨论了半天认识对象，但实际上那并不是根本，根本之处还是能量。这个“能符合之智即是能量”的“能符合”，可也不是只依“无义则不生起[68]”，不能只凭“无则不生”，因为“无则不生”只能保证二者有不相离的关系，比如说火与烟，没有火肯定不会有烟，这里指没有认识对象肯定认识就生不起，没有相分见分肯定也就没有！但只这“无义则不生起”行吗？它能算“能符合”吗？没有这个东西，则认识就不会生起，有例外吗？好像不是，龟毛兔角是不存在的，但对龟毛兔角的认识、判断，还是有的。也就是说：“无则不生”是一个方面，但不能仅凭“无则不生”。《广释》里举了种子与芽的例子，要是没有种子，肯定不会有芽，因为种子与芽有不相离关系，虽然说要是没有种子绝对不会生芽，但你是不可能从芽得到种子的。所以，认识虽然说是因被心识所缘取的对象引生而起的，但是，它还得有使人达到认识对象的作用，借着这作用，才能得到认识对象。认识与认识对象相符顺，这样就得到量果。认识与认识对象能够相符的这个作用使得你通达了认识对象，比如说青色这个对象。认识的使你通达认识对象的作用只是青色的显现而已，认识本身就是以对象的通达为体性的———按唯识的说法，就是变现出认识对象来，所以，现量本身就是量果。
《广释》里的这个“通达”，是指认识清楚，确实认识清楚了。在前边有说到，认识清楚、看见与得到、或者说证得，根本是两个概念，认识清楚按圣位来说，只是见道位，而证得则是究竟位（有些书上给说成“不动地”）。我这只是一个不恰当的类比，因为我们凡夫的根现量、意现量不是这样的。
关于量果，其实《广释》里的这一段话我们可以给这样简化：认识有使你通达认识对象的作用，使你通达认识对象的作用与你通达认识对象的认识无异，所以，这个（现量）认识也就是量果。《广释》里其实是把认识分成了两段，先一刹那是现量认识，是无分别的，接着的是判断，这后一刹那的判断与前一刹那的认识是一体的，前一刹那是量，所以把后一刹那叫量果。
《广释》的这个说法其实与陈那唯识是不一致的。《集量论》里说：一念认识本就有见分、相分、自证分，三者才构成认识，这三者是同一刹那就具备三者，所以说现量智本就是量果。
【滴论】与义相似性、为彼能量。
【记】这句话对应的梵文是arthasarupyammasyampramanam.
【广释】若智“以证知义为自性”故，即是能量果者，然而能量何者是耶？说言：智若与此之义相似，谓等同，即能量。此中识若依境生起，即此与境相似，如依青色义生起，即此与此境相似。如依青色义生起时，则似青色，云何相似？亦说此为行相相似。
【记】要是因为量智是以通达认识对象为体性，就说现量智是量果，那么量到底该怎么说呢？法称论师的这一句“与义相似性为彼能量”（就是《广释》手稿中的“智若与此之义相似，谓等同，即能量”）就是解释。说：识是依境而起现行的，它自然与境有相似性，比如说境是青色，当然识要认成青色，这与境相似的识即是量。依青色而生起的识，就似青色，为何依青色就似青呢？因为似青是青色显现的行相！
【滴论】由此增上力、能成就义之了知故。
【记】这句话对应的梵文是tadvawadmarthapratitisiddhermiti.
【广释】除智以外，非无相似耶？若如是者，则即此智为能量，亦即此为果。除于一事体中，若不许为所立及能立者，云何此相似非能量耶？说言“由彼之增上力”等，言“彼之”者，即指相似。“由彼之增上力”，谓由相似之力证知义，即通达。“成就”，谓成就之因由，即此之所以。现量之智“以证知义为自性”者，谓由相似之增上力成就，即所谓证知之义。若由是故识显似青，即由此故，决定证知青色，若依诸眼等智生起，即由此增上力虽不能安立此智领纳青色，然由领纳相似青色故，安立为了别青色。若由此于同一事体成相违，即于此中由所生能生之因由虽非所立能立之事体，然而可依安立及安置为门。由如是故，于一事体中由某自性为能量果，无有相违。如是智与此相似者，即安置之因，而所安立者，即以领纳青色为自性。
【记】除认识之外，有相似性吗？依青色而生的认识与青有相似性，那么是不是说除认识之外，还有相似性的东西？比如说这棵苹果树的青色本身与那棵枇杷树的青色本身就是相似的！按唯识的说法：相似性与识是不相离的！这是唯识的基本观点。所谓相似性，本就是识的一个判断！《广释》说，要是这样的话，就会出现这样的情况：识本身既是量，又是量果！可问题是：同一事体（“事体”，指实有物），它不可能既是能立又是所立！要是这样的话，相似性又咋能是量？为了回答这个问题，法称论师说了这句论文。不过韩老论文中是“由此增上力”，而《广释》的手稿中是“彼之增上力”。