[6]鎌田茂雄：《维摩经讲話》，讲谈社学术文库，1990年。
（张宇红：中国艺术研究院副研究员）
论寒山子诗的禅宗思想及佛教的无常观
肖静
寒山子为唐代著名白话隐逸诗人，出生在陕西咸阳。他曾有过“联翩骑白马，喝兔放苍鹰”的豪放自然生活，并有“致君尧舜上，再使风俗淳”的壮阔情怀。后因科场失意、“安史之乱”等种种原因使他远离红尘遁迹山林，下江淮，游吴越，最后来到远离尘嚣战乱的佛国仙山天台山。“一住寒山万事休，更无杂念在心头”，隐姓埋名，出没在寒岩、明岩一带的野林山川间，每每于林丛野径间得句，便随便题写在松林山石上，诗句浅显通俗，明白如话却深蕴禅机，发人深省，有《寒山诗集》传世。
禅宗诗歌是禅宗思想的载体。与禅宗的终极关怀一样，理解禅宗诗歌具有提纲挈领的意义。所有的禅诗，其主旨都是明心见性，用诗学的譬喻来说，就是要见到我们每个人的“本来面目”。因此，探讨“本来面目”的哲学内蕴，对理解寒山子诗歌具有重要的意义。
“本来面目”在禅宗史上最早见于《坛经》，是六祖慧能在大庾岭头初次说法启发惠明禅心时所说：“不思善，不思恶，正与么这么时，那个是明上座的本来面目？”[1]惠明言下大悟，如人饮水，冷暖自知。可以说，重现“本来面目”是一切参禅者要穷毕生之精力研究的根本大事，是禅宗的终极关怀。中国禅宗的精髓要义，就在于对“本来面目”的重现之上。
在寒山子现存的三百多首诗中，有相当一部分体现了禅宗“本来面目”的哲学内蕴，其主旨都是明心见性。
一、寒山子诗的禅宗思想
禅宗认为，人人皆有佛性，佛性处迷而不减，在浊而不昏。不论是什么人，都自有其灵明觉知之性，即本源的、未受污染的心。只要见到了这个本源心，也就见到了我们的“本来面目”。
那么，寒山子的灵明觉知之性是什么样呢？他的本源的未受污染的心又是什么呢？在寒山子的诗句中，我们随处能够体味到：“一住寒山万事休，更无杂念挂心头。闲于石壁题诗句，任运还同不系舟。”他的生存状态在诗句中更为清晰：“细草作卧褥，青天为被盖。快活枕石头，天地任变改。”在这些诗句中我们看到了他的本来面目：“重岩我卜居，鸟道绝人迹。庭际何所有，白云抱幽石。住兹凡几年，屡见春冬易。寄语钟鼎家，虚名定无益。茅栋野人居，门前车马疏。林幽偏聚鸟，溪阔本藏鱼。山果携儿摘，皋田共妇锄。家中何所有，唯有一床书。”
从寒山子的诗中我们不难看出寒山子本人的本来面目，这一“本来面目”超越时空，不受污染，它纯洁、清净、永恒，“净裸裸，绝承当；赤洒洒，无回互。踏着本地风光，明见本来面目”[2]。
人的“本来面目”不可能长期停留在清纯无染的状态。精神的本性在于自我发展，它不会驻足在原始的阶段。人生而有欲，对于芸芸众生来说，欲是一种顽固地歇斯底里地要求满足的力量。依照精神分析学派的看法，人是由“力比多”驱使的一部机器，而其控制原则是将力比多兴奋保持在最小必需量。自我本位的人，同他人相关只是为了满足本能欲望的需要。如此看来，“本来面目”要在这五光十色充满诱惑的世界中保持一份清纯是何其艰难！人的习性像河水一样，在东边挖一条渠，它就向东流；在西边挖一条沟，它就向西边淌。极易受自然、社会环境的影响。虽然儒家先哲也有“人之初，性本善”的说法，但人只要在社会中生存下去，纯明的本心就容易受到各种污染。因而，重现清净的“本来面目”就成了禅宗的使命。
在寒山子的诗句中，我们可以看到寒山子重现众生清净的“本来面目”禅意，这种警示世人，希望世人重新回到清净的“本来面目”的句子在他的诗中随处可见，例：“贪爱有人求快活，不知祸在百年身。玉带暂时华，金钗非久饰。人以身为本，本以心为柄。本在心莫邪，心邪丧本命。千生万死凡几生，生死来去转迷情。不识心中无价宝，犹似盲驴信脚行。寒山顶上月轮孤，照见晴空一物无。可贵天然无价宝，埋在五阴溺身躯。”寒山子的这几首诗都不同程度地表达了“本来面目”极易受到蒙蔽，蒙受尘垢。提醒人们认知真正的无价之宝是你自己清纯无染的“本来面目”。
禅宗提出“休歇”作为重现“本来面目”的途径。“休歇”，就是“两头俱截断，一剑倚天寒”，达到一念不生的境地。但是，一念不生并不是什么念头都没有，否则就沉溺于枯木死水般的顽空、断灭空，这是禅宗的大忌。六祖的“佛性常清静”之所以高于五祖的“时时勤拂拭”，慧能将神秀还没有完全泯灭的净与不净的相对意识加以扫除，从而使佛性回归于真正的清净[3]。寒山子的“寒山顶上月轮孤，照见晴空一物无”与六祖慧能的“本来无一物”有异曲同工之妙。既然寒山顶上的这轮明月是清净的，既然这轮孤独的明月能照见“本来无一物”的晴空，那么即使它在蒙尘之时，也不会改其清纯明亮。“可贵天然无价宝，埋在五阴溺身躯。”这个“无价宝”即寒山子的“本来面目”，它处迷不减，在浊不昏。如此，“本来面目”突破了存在于遥远彼岸的“清净”的预设，而表现为现实生活中的“灰头土面”，即俗即真，即凡即圣，即色即空，火中生莲花，烦恼即菩提。在动态中体证“本来面目”，“细草作卧褥，青天为被盖。快活枕石头，天地任变改。”在这首诗中，寒山子将行住、语默、动静、苦乐的体验点化为清纯澄湛的“本来面目”，寒山子这时的心灵，即无心之心，就是佛心，也就是禅宗所指的“本来面目”。它是精神和生命的本源。这就是寒山子最为透彻的禅悟境界。如此一来，理想即可圆成于现实，目的即可落实于途中，日日是好日，步步起清风。在日常生活中见出纯真的本心：“登陟寒山道，寒山路不穷。谿长石磊磊，涧阔草濛濛。苔滑非关雨，松鸣不假风。谁能超世累，共坐白云中。”陡步登上寒山，寒山的路悠远而没有尽头，长长的小溪里许多的鹅卵石在阳光的照射下闪着晶亮晶亮的光芒，宽阔的山涧里茂盛的青草在云雾中朦朦胧胧显得分外迷茫……有谁能够摆脱物欲横流的尘世的拖累而超然物外，和我一同坐在白云缠绕的山顶共享这人间的美景呢？这就是寒山子的本来面目，这就是寒山子诗的禅意！以平凡的字句，写出一个宁静安详，一尘不染的世界，让人读了如融洽在大自然中，与辽阔无际的山水合而为一，超越了物我两忘的境界。
在寒山子的诗中，我们随处可见他的本源的、未受污染的心。只要见到了这个本源心，也就见到了寒山子的“本来面目”。也就理解了禅宗诗歌的内涵，禅宗终极关怀之要义。
二、寒山子诗的无常观
佛教认为诸法无常，人生为无常患累所逼，不能自主，便产生了种种痛苦。寒山子对此体验得尤为深刻，在诗歌中发出凄切哀楚的吟咏。
1.美好无常
寒山子眷恋天地间至纯至真的美，然而，无常流转，好景成空。寒山子在诗歌中反复咏叹美好事物的凋零衰落，展示了人生的惨烈图景：“城中娥眉女，珠珮珂珊珊。鹦鹉花前弄，琵琶月下弹。长歌三月响，短舞万人看。未必长如此，芙蓉不耐寒。四时无止息，年去又年来。万物有代谢，九天无朽摧。东明又西暗，花落复花开。唯有黄泉客，冥冥去不回。”长着又弯又长眉毛的女子，佩戴的美玉摇曳出好听的响声，美女欣赏着鲜花与鹦鹉对话，在一轮明月下弹着琵琶。美妙悠扬的歌声余音缭绕长达三月之久，她动人的舞蹈吸引了数以万计的人观看，多么令人羡慕神往的场景啊，然而好景未必长久如此，因为芙蓉经不住寒冬的摧残啊。一年四季，春去冬来，宇宙万物新陈代谢，在如怨如慕，浩然弥哀的喟叹中，诗人对美好无常的迷惘、愤懑、无奈、怅惘，得到了酣畅淋漓的抒发。
这些美丽的女性，气质美如兰，才华馥比仙，却遭受无常的玩弄，红颜薄命，晨艳夕枯！这种悲剧性的毁灭在寒山子的心中留下永久的震撼，并积淀在他的意识深层，和种种无常的体验叠加在一起，加重了寒山子的悲剧性气质，深化了无常感的现实人生内涵。
2.生死无常
时光流逝，生死难料。寒山子的一些诗都表达了生死的无常。例：“谁家长不死，死事旧来均。始忆八尺汉，俄成一聚尘。黄泉无晓日，青草有时春。行到伤心处，松风愁杀人。自古诸哲人，不见有长存。生而还复死，尽变作灰尘。一向寒山坐，淹留三十年。昨来访亲友，太半入黄泉。渐减如残烛，长流似逝川。今朝对孤影，不觉泪双悬。欲识生死譬，且将冰水比。水结即成冰，冰消返成水。已死必应生，出生还复死。冰水不相伤，生死还双美。”在这些诗句中，寒山子讲了死亡不可预期，生死无常，生即死，死即生的人生哲理。寒山子的这些诗句非常通俗直白，本身具有极大的偶然性、不确定性、随意性、不自主性，这恰恰是佛教无常观的最好说明。
3.情爱无常
人生在世，充满了种种欲求。欲求是与生俱来的生命的本能冲动。诸法无常，众人都执以为常，这就导致了痛苦。“年少从傍来，白马黄金羁。何须久相弄，儿家夫婿知。昨夜梦还家，见妇机中织。驻梭如有思，擎梭似无力。呼之回面视，况复不相识。应是别多年，鬓毛非旧色。垂柳暗如烟，飞花飘似霰。夫居离妇州，妇住思夫县。各在天一涯，何时得相见。寄语明月楼，莫贮双飞燕。”面对这种情爱无常的困境，寒山子转而寻找佛的观照，当他参悟了佛教的无常观后，转而表现为对自然景物的静照观赏、对山村野趣的忘我流连。自然清景，对于红尘喧嚣的世人，具有净化心灵、抚平躁动的效用。受无常左右的凡夫俗子，蝉蜕红尘，就可以在大自然中获得审美观照。
综上所述，寒山子对人生无常之苦的体验是深切的，这在深层结构上为他走向佛学、寻求超越奠定了心理基础。从而走向了离情去欲、心不住境的学佛途径。
注解：
[1]“本来面目”在《坛经》里最早出现于惠昕本，成型于契嵩本。参郭朋《坛经校释》第23页，中华书局，1983年。
[2]《圆悟录》卷11。
[3]关于“佛性常清净”至“本来无一物”在《坛经》版本上的变化，参郭朋《坛经校释》第18页，中华书局，1983年。
（肖静：苏州科技学院宣传部副部长）