书城宗教修好心成好事:佛学大师开释人生的12堂明心课
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第21章 将心比心做人,在因缘中干好分内事(2)

欢喜听了十分着急,到处寻觅爱儿,但她找遍城中的每一个角落始终不见爱儿的身影,她急得快发疯了,到处大喊着:“爱儿!你在哪里啊?”

她悲戚地不断喊着,但回应她的始终是一片凄凉。她上天去找,向天神求助。

天神说:“你可以理智地想一想,那天有谁到过你家?”

“听我儿子说,有沙门乔达摩来过我家。”

“既然如此,你应该赶快去问世尊,他一定知道你的爱儿在哪里。”

欢喜心中升起一丝希望,火速前往世尊的住处,她对佛陀请求说:“世尊!我的爱儿已经失踪很久了,希望您能帮助我找到他。”

“你有几个儿子?”

“五百个!”

“既然你有五百个儿子,少一个有什么关系呢?”世尊故意说。

“世尊!虽然我有五百个儿子,但是少了爱儿,我必定会伤心吐血而死。”

“欢喜啊!你有五百个儿子,少一个你尚且如此痛苦难过,何况其他人,他们可能只有一个孩子啊!你觉得他们受的痛苦比起你来谁多呢?”

“世尊!我想他们一定比我痛苦。”

“你既然知道爱别离苦,为何还吃别人的小孩呢?”

“我已经知道错了,请世尊教诲。”

“欢喜!你可以从我受五戒,王舍城的人们就不必再害怕你了,如果你能发这个愿,不必离开这里,马上就可以见到你的爱儿了。”

“是的!世尊!我愿意受持佛的戒法,从此不再危害百姓。”

这时佛陀运用神力,让欢喜看见爱儿,母子欢喜重逢。从此以后,王舍城的人们也可以过着安乐的生活,不再担惊受怕了。

欢喜失去了自己的爱儿,才明白他人失去儿女的痛苦,在将心比心的体验过程中,终于弃恶向善。在现实生活中,凡事都不要过于强求,若能设身处地地站在别人的角度考虑问题,为别人想一想,便会减少很多不满和抱怨,使自己的工作和生活轻松愉快,使人与人之间的关系变得平和美好。

人是感性动物,对待事物、处理事情,往往根据看到的景象,依照自己的价值观和思维模式作判断,因此对待别人与要求自己就有了双重标准,由此产生的冲突便可想而知。所以,学会设身处地地为别人思考,自己希望怎样生活,就应想到别人也希望怎样生活;自己不愿意别人怎样对待自己,就不要那样对待别人;自己所不愿承受的,就不要强加在别人头上。

设身处地地为他人思考,将心比心为他人考虑,是一个做人的境界。拥有这种境界的人,无论何时,都能做到换一个角度看待生活。换一个角度,心就宽了,在与人相处的过程中,就能多结因缘,因缘多,路就走得顺畅。

以恕己之心恕人

佛心智语:

以恕己之心恕人,放过的是他人,净化的是自己。

为人处世的道理有很多,其中有一个一生都可以遵循的道理,用孔子的话来说就是“己所不欲,勿施于人”。

“己所不欲,勿施于人”也就是“己所欲,施于人”,这是儒家的恕道思想,后来佛家思想传到中国,将“恕”翻译为“布施”。施字上加一个布字,就是普遍的意思。

佛家的布施和儒家的恕道思想一样,都讲究推己及人:自己不想遭遇的事,不要让别人遭遇;自己想要的东西,也要考虑到别人想要,因此将它“施于人”。一个人人都能推己及人的世界,必定是一个人人都能得到幸福的世界。

一次,佛陀在竹门村的北郊外栖身。村里的婆罗门居士听说佛陀来了,便纷纷群集在他的住处听法。这时,其中一位婆罗门说:“大师,我们如何才能得幸福,死后往生到极乐世界呢?”佛陀听后,便将一个推己及人的自通之法教导给他们:

“所谓推己及人的自通之法,即我因期待幸福排斥痛苦所以不愿被杀,同理其他人也是这样,所以我不能杀害众生。能这样想,我们便能戒杀、劝人戒杀、赞叹戒杀,同时肢体也在这三方面获得了清净;我不喜欢被偷、被抢、被骗;不喜欢自己的妻子不忠;不喜欢自己与亲友被挑拨离间;不喜欢别人对自己骂粗话;不喜欢别人对自己说话轻薄,所以,我们便也劝别人不偷、不抢、不诈欺,不与人通奸,不挑拨离间,不骂粗话,言语不轻薄,也赞叹这些行为。如此一来,肢体、语言、行为,就能在这些方面获得清净,这就是通往圣道的戒行。”

推己及人是最基本、最重要的道德准则,是为人处世的金科玉律。要做到“己所不欲,勿施于人”,就要进行换位思考,在做每件事时,都要考虑到别人的感受,要将心比心,设身处地地为别人着想。不强人所难,不夺人所爱,做到推己及人。做人应该以恕己之心恕人,以责人之心责己,在与人相处的过程中,以恕道待人,解决人与人之间的各种矛盾。

我们都是常人,都可能会犯错,在自己犯错的时候,往往会自责,但是最终会原谅自己。我们都明白一个道理:如果不原谅自己,死死揪住自己的错误不放,就会阻碍自己前进的步伐。

同样的道理,在他人犯错时,我们也应该以对待自己的态度来对待他人。尤其是在别人损害了自己的利益时,更要原谅他人。推己及人地想一想,就会发觉他人的错误并非不可原谅。每天穿梭于茫茫人海中,面对一个小小的过失,一个淡淡的微笑,一句真诚的道歉,带来的是包容和谅解。宽恕别人,不但给了别人机会,也取得了别人的信任和尊敬,自己也能够与他人和睦相处。

在生活中,不妨严于律己,宽以待人。给他人一片天空,自己的世界也会随之扩大。以恕己之心恕人,放过的是他人,净化的是自己的心灵。

平等待人,以心换心

佛心智语:

要做到对所有人一视同仁,不以年龄大小、财富多少、地位高低而区别对待。

佛陀的大弟子须菩提拖钵乞食只“乞富不乞贫”,大迦叶则“乞贫不乞富”。两位尊者各有各的想法:须菩提认为贫穷的人三餐难继,不应再向他们乞讨食物,而大迦叶认为穷人之所以贫穷是因为前世没有修福,所以今生要给他们布施的机会。佛陀因此批评他们“心不均等”,也就是待人有偏差。

在佛陀看来,一个修行者不能在对贫富的看法上有偏差,而要用“人人是佛”的平等心来看待世间一切众生,“平等待人无分别”是人们应当具备的为人之道。要做到对所有人一视同仁,不以年龄大小、财富多少、地位高低而区别对待。这一点说起来容易,做起来却很难。

有一位云水僧听人说无相禅师禅道高妙,想和其辩论禅法,适逢禅师外出,侍者沙弥出来接待,道:“禅师不在,有事我可以代劳。”

云水僧道:“你年纪太小,不行。”

侍者沙弥道:“年龄虽小,智能不小!”

云水僧一听,便用手指比了个小圈圈,向前一指,侍者摊开双手,画了个大圆圈。云水僧伸出一根指头,侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指,侍者用手在眼睛上比了一下。

云水僧诚惶诚恐地跪了下来,顶礼三拜,掉头就走。云水僧心里想:我用手比了个小圈圈,向前一指,是想问他他的胸量有多大?他摊开双手,画了个大圈,说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何,他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何,他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明,不知无相禅师的修行有多深,还是走为上策。

由这个故事可以看出,得道高僧不一定完全顿悟,侍者沙弥也未必心中没有禅道。有时,越不起眼的人,往往是越有作为的人。正如少林武僧未必各个都能成十八罗汉,普普通通一个扫地僧人却很可能是世外高人。

所谓平等,其实就是无差别,在佛法的世界当中,三千世界任何事物都是相同的。这并不是指一切事物看起来都没有区别,而是指生命与生命之间、人与人之间是平等的,并没有贵人、穷人、普通人之分,也没有道士、和尚之分。

世界上没有两片完全相同的树叶,更不会只存在一种树木、一类植物,这就是世间万物的差异性,世界本因差异而精彩,因差异而进步。然而世间万物又是一个整体,虽然存在着巨大的差异,但是本质上依然相同。

人与人之间也有着众多的差异,生存环境、生活方式、个性、价值观等的差异。如何在差异中寻找平衡点呢?如何做到相互包容、求同存异、真诚相对?需要的只是一颗平等心。

正所谓“人不可貌相,海水不可斗量”,绝不能因为别人比我们年龄小或者经历没有我们丰富、社会地位不如我们高,便轻视他人。我们与人相处,要友善地接纳,真诚地帮助。即便是本来怀着恶意的人,因我们友好平等的态度,就算不对我们好,也不会伤害我们。去掉差别心,以平等的心态对待人和事,于是,心就会变得平和、变得开阔。只有以我心换你心,平等对待每一个人,才能在与人相处的过程中多结交朋友。

从吃亏中收获更多

佛心智语:

争夺,往往得不到满足;但是如果适时退让,则可以得到更多。