一家寺院经常用化缘所得接济村里的乡民，但是，村中总有些凶悍之人，平日无事也爱刁难出家人，可到了寺院发放救济时这些悍民也扶老携幼前来领取赈济品。寺里的僧人们为此不能释怀，便对主持抱怨说：
“师父，这些悍民实在没有良心。他们只会来寺里取好处，需求无度便罢了，却在得了好处后过河拆桥，平日里还恶语相向。”
住持看着僧人，淡定地说：“给人利用才有价值。出家人看重的是为善，广结善缘，村民们利用我们与菩萨结了缘，得了欢喜是大好事。我们能这样多多给人利用，亦是自己的功德。”
俗语常言：“人不怕被利用，就怕没人来利用。”从好的方面来讲，被利用说明自己是个有用的人，表明自己有存在的价值，而一个人如果连一点被人利用的价值都没有，也不失为悲哀。正像本焕长老质问徒弟的一句话：“自己不能入道，不发菩提心，又怎能发愿度人？”一个习惯性唯利是图的人，突然信誓旦旦地说今后要专门为人，总归是要遭人质疑的。
但自利真的就一无是处吗？在本焕长老的话里，“自利”有了另一层含义，他说：“我们出家人讲‘自利利他’。自利就是自己好好用功。自己的功夫用好了，就可以利他。”自利是利他的前提，自己功夫做不到位的人讲利他像是在说“废纸可以用来写诗作画”一般，不过是个笑话。
世间万物的价值只有通过被他人利用才能体现出来。不被他人利用的物品，是没有价值的物品。没有利用价值的人永远只能沉寂下去，有利用价值的人才有机会升值。本焕长老讲“自己用功夫”、解“自利”其实是在让人们主动打造“为他人服务，造化众生”的价值，主动接受能提升自身实力的历练。
养蚌人想培育一颗世界上最大最美的珍珠，便去海边的沙滩上挑选沙子。他一颗一颗地问它们，愿不愿被利用，沙子问：“怎样被利用？”
养蚌人说：“要你们住在阴暗潮湿的贝壳里，那样的话，你们可能无法在海边晒太阳了。”被问的沙子了解之后，纷纷摇头。
从清晨到黄昏，养蚌人一次又一次地被拒绝，当他打算回家时，一颗沙子说：“我愿意给人利用。”因为，它一直想成为一颗珍珠。
旁边的沙子都嘲笑它，说它太傻，去蚌壳里住，远离亲人朋友，见不到阳光、雨露、明月，感受不到清风，甚至还缺少空气，只能与黑暗、潮湿、寒冷、孤寂为伍，多么不值得！
即便是这样，那颗沙子还是随养蚌人去了。斗转星移，几年过去了，那颗沙子真的变成了一颗晶莹剔透、价值连城的珍珠，而曾经嘲笑它的那些伙伴们，有的依然是海滩上平凡的沙子，有的已化为尘埃。
给人利用之后，沙子成就了自己的价值。生活中也是如此，当我们有被别人利用的价值时，我们就要认真把握自己的机会，坚强地面对，积极解决问题，最后一定会有收获。一个人只有先在自己这里把基础打好，把基本素养修炼好，才能掌控被他人利用的程度，避免任人摆布。
禅家提倡相互利用，本焕长老让人自利后，再去利他，是因为相互利用就是相互满足对方的需要。世界上的关系都存在这样一层因果联系。上司利用员工的才智、能力，经营、运作整个公司；爱人利用彼此的感情，相濡以沫，绝缘孤独终老；朋友利用彼此的友谊，烦恼时互吐苦水，高兴时共同分享；家人之间利用彼此的亲情，寻找依靠、营造家族感；自然之中，动物食用植物，植物吐纳空气，何尝不是一种利用关系。说到底，“利用”这个词，不过是一个不含褒贬的中性词，被利用、利用不过是一种正常的需求所致。
如果要求一个人对自己无私地奉献一切，并以此作为对方是否是真心、是朋友的标准，那么这样的人是很难找到的，不仅别人做不到，自己也是不可能做到的。不论为什么而活，都是在利用自己的生命在有限的生命里，做尽可能多、自认为对的事。利用并不是坏事，利用本身也不是什么难听的词汇，鸟儿利用翅膀才能飞翔，帆船利用海风才能远航。我们利用语言和真诚交流，利用满心慈悲行满手好事，即是本焕长老所说的“潜心入禅，依佛心为心”。佛家为度化众生修参禅、慈悲的功夫，我们做不到这般博爱，就努力把自己做好。
在一定意义上来说，给人利用的前提，无非是自己用功，把自己做好。自身能力不够，想被上司利用做副手，利益公司，不可能；自身不够爱对方，想让对方利用自己陪他看生命的夕阳，不可能；自身不够诚心，想要被人利用做知心朋友，不可能……以此反观，人我之间的所有可能都是以自身能够为前提的。一个不被需要的人，也就失去了生存的意义。
不当自了汉，布施得富足
有人问本焕长老：“我刚刚参观了弘法寺的佛堂，发现没有罗汉，为什么呢？”
本焕长老用家常的语气回答道：“我跟你讲，我这里是不供罗汉的。为什么呢？罗汉是‘自了汉’，他追求个人的自我解脱，断除自己的烦恼，自己好了就行了，他不理众生，不去救度众生。我这里要供菩萨，菩萨是大慈大悲，普度众生的。”
“那罗汉有意见怎么办？”
本焕长老开玩笑似的说：“罗汉有意见？呵呵，那他有意见就找我吧。我就批评他，你为什么不救度众生，不解救众生的痛苦？我修的11座庙，供的都是菩萨。”
所谓自了汉是只知自己温饱，不管他人冷暖的人，他们常常希求在没有付出的情况下坐享其成，在没有给予的情况下收获。在本焕长老看来，“自了汉”即便获得了解脱、没了烦恼，也不过是一个没智慧的“色壳子”（禅语，指身体、臭皮囊）。因为在他看来智慧是需要牺牲，需要付出的。他曾举例说：“文殊菩萨成佛后自己不去享福，而是现菩萨身来娑婆世界救度众生，教化众生脱离苦海，他是在法布施啊！”
佛家讲布施，和我们平常讲付出、奉献是一样的道理，只不过佛家的布施更决然、更难行，布施不仅是要付出自己拥有的食物、财物、慈悲，甚至包括奉献自己的生命。
据《大智度论》载大萨他婆同一伙商人坐船渡海，中途，忽然一阵暴风巨浪袭来，船被击坏了，海水直涌坐舱，眼看就要沉没了。众商人面面相望，急得无路呼救了。
正是危急的时候，大萨他婆想到大海不沉死尸，便向众商人唤道：“不怕！我救大伙儿出海！快抓牢我的头发手脚！”
众商人一听这个呼声，争先恐后地抓住大萨他婆全身的各个部位。大萨他婆待他们全抓牢了，便快刀挥舞自杀了！
即时，大风吹起，大萨他婆的尸体若浮囊般，载运商人抵达了海岸。
佛陀为利益一切众生而有所作为，牺牲自我，成就他人。一颗好心，满手好事。
佛陀降生于古印度，成道后，四处游化，阐释人生的真理，广说佛法之要，教化了无数的弟子。这一天，佛陀亲自巡视弟子的房间，看见一位比丘躺在床上，于是问道：“你的身体是否安好，心中是否有烦恼？”这位比丘很想向佛陀恭敬地礼拜，于是努力地想撑起身子，但是因为疲惫不堪，所以根本无法起身。
佛陀见状，慈悯地来到比丘身旁慰问：“你怎么病得这么重，却无人照顾呢？”
比丘说：“出家至今，我看见病人也不曾细心照料、关怀他人，所以自己生病了，也就没有人愿意前来关心，我真是感到惭愧啊！”
佛陀听完后，便亲自为比丘打扫房间，清洗身体。顿时，比丘身心安稳、全身舒畅，一切苦痛顿时化为清凉。
未得佛陀开示前，比丘是个自了汉，因为不顾及他人，反过来才会被他人惦念。不如像佛陀那般身体力行地去为他人服务，不做自了汉，在心中常留一个付出的通道，不断输出我们的同情心、慈悲心、热心和施与心。在别人遭受不幸时，不冷眼旁观，送上一句安慰的话，哪怕什么也不做，也能让人感受到生活还有奔头；在别人向我们伸出求救之手的时候，不吝啬自己的热心，为救他人于水火而积极奔走；当我们在钱财上有了剩余，不影响个人基本生活的前提下，施几分给还在贫穷中挣扎的人……
人们能够付出的东西很多，可以践行付出的机会也有很多，所以付出、奉献并不遥远，在日常生活中，我们每个人无论工作如何、能力大小，都在有意无意地自我付出着，也在不知不觉中享受着他人付出的成果。