不刻意追求，不勉力索取，不用任何执著心给自己设置障碍。能活得简单自然，本身就是一种幸福。每天留一点时间独处，退回内心，在心中摆正自己的位置，时时矫正自己看问题的视角和心态。人应活出自己的本色，保留一颗原始朴素的初心，而不应随波逐流，给自己增添负担。
在不断的跋涉中，时时清理生活中由欲望带来的多余累赘，拥有的东西只满足基本需要就好。然而一时的淡然不过是清闲，一时的简朴不过是懒于打点，真正无烦恼的心平静气，是人一生的修行和坚持。印顺法师曾称赞自己的师父本焕长老已经到了不起妄念的地步，这一句话可以概括八十余载修行，是无数白昼和黑夜交替的静坐、参悟。
若没有这般坚持，一个过百岁的老人何以由内而外地释放一种饱含沧桑力度的慈祥。王国维先生曾说写诗为文有三种境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路，此第一境也；衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴，此第二境也；众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处，此第三境也。”从苦思冥想到信笔疾书，是一个从刻意到随意、从生疏到成熟的过程。而修心求静，摆脱烦恼，也是一个这样渐变的过程。
其实，就算本焕长老本身也不是从一开始就彻悟的，任何令人赞叹的事业背后，都离不开时间的历练。正是因为这样，本焕长老才特别强调用功夫。对于俗世中的人来说，这点功夫并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态，注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，满足于一份单纯而简约的幸福，自不容烦恼滋生。
照顾好念头，修一颗平常心
有个记者采访本焕长老时，指着长老题的一对牌匾问其中深意。牌匾上誊录着本焕长老写下的八个大字：照顾话头；讲话是谁。字形圆润，笔力苍劲。
本焕长老瞥了一眼牌匾，回头对记者说：“照顾话头，就是照顾你自己的思想念头，看看是在用功还是不用功，是不是在想乱七八糟的东西。我们在佛门用功的人，就得每天照顾好自己的念头，一心修习。”一脸严肃。
“那‘讲话是谁’又是什么意思呢？”
本焕长老笑了，说：“人人都会讲话，但是讲话的是谁？并不是指身体，身体是生灭的，而讲话的是不生不灭的东西。它究竟是什么？就要各人自己去寻找了。”
人们说出的话是人心思维的一种外显，管好自己的嘴，首先要管好自己的心。本焕长老把对心的照顾称为禅，他说：“禅也叫思维修，我们可以在一个思想上来回思维，去修它。”修禅不仅是修身，参禅其实是参心。“如果你要参禅，那么你要明白，参禅是叫你参，不是叫你念。”照顾思想念头是参禅者每天必修的功课，如果稍有放松，乱七八糟的思想来袭，郁闷、纠结在所难免。
红楼梦中有一句话叫“无故寻愁觅恨”，就是没有原因地寻愁觅恨，心里讲不出理由，只是觉得烦闷。落红无数，流水无情，怎奈闲愁万种，剪不断理还乱，将怨语交予东风。这就是人的境界，闲来无事便生愁，还要将语言的抱怨、埋怨，投向无辜的自然。
世间的人大多如此，每天都被诸多莫名其妙的烦恼所包围，稍不留意心中就会长出荆棘。为此，本焕长老才告诫佛门中人“每天照顾好自己的念头，一心修习”。但一心修习，不是埋头空门，整日掩着佛像古卷，心念阿弥陀佛。在佛家看来，日常生活中的任何一件事都可以看做是修习的契机。
有源禅师去拜访大珠慧海禅师，他问慧海禅师：“和尚，您也要用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功吗？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“哪里不一样呢？不都是吃饭睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
慧海禅师的这个用功法，即是本焕长老所说的修习。做一件事的时候，管好自己的念头，不去想另外一件事，绝缘无关此时此刻的种种思量和千般妄想，是每个人都可以通过修习达到的佛的境界。
佛法其实很平凡，修行之道无非平常生活，饿了吃饭，困了睡觉。问题是许多人做不到这一点，尤其是当压力缠身时，心心念念都是烦恼，饭不得咽，食不知味，卧不得安眠。果真按照禅师所说去做，本焕长老所说的不生不灭的东西也就找到了：一颗平常心。
世间的生伴随消逝而生，世间的灭伴随新生而灭，这种无常的轮换正是人生有常的存在。人能在事物消逝时不过分悲戚，成长时不过分欣喜，倚借的就是一颗平常心。拥有平常心即是在心中立杆天平，平衡世间的生与灭、得与失等诸多矛盾。
但平常心很难，人们生活在烟尘滚滚、人口密集的城市，环境的污染、物质的追逐、人心的败坏，无一处不起苦闷，无一处不生烦恼。高度发展的科学技术和复杂的社会环境，使得现代人逐渐失去了与自然界的联系，失去了和谐与统一的心，也丧失了生命中尽情欢笑、尽情哭泣的能力。
所以，现代人亟须的不是更多的物质享受，而是一份让支离破碎的生活得到片刻圆满，让纷扰的内心获得清净的智慧。这种智慧说起来很简单，无非困来眠，饥来食，安安稳稳活在当下。
管好自己的念头，在一言一行中修行。说话前，把即将出口的语流在心中过滤一遍，滤掉其中的抱怨、指责、谩骂，心平气和地发表对变幻人世的看法；做事时，且不问能收到什么好处，做好当下的事情，专心致志于眼前每一个细节，事情结束时自会收获一份心灵的踏实；想问题时，不执著于已经过去或还未到来的烦恼，认真活在当下，止息烦恼和痛苦，生活其实很简单。
佛家说：“能尽人心为佛心。”照顾自己的话头，没有必要把自己说过的、做过的不漏万一地誊录在案；照顾自己的念头，没有必要分秒反省，动辄得咎；修行不一定剃度出家，身在禅房，每日念佛吃斋。佛门子弟这样修行还好，如换作俗世常人，修行恐怕会影响正常的人生轨迹。
不去向佛陀、菩萨悔过，就在滚滚红尘中修持平常心态、恬然心境。生活的点点滴滴都藏着快乐，深刻的人生哲学就在平常的吃饭睡觉间。吃饭时专心吃饭，睡觉时安心睡觉，自然能心境轻松，不急不缓地在凡常中得到超脱之乐。
让妄想跟妄想本身打交道
白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年来都无法开悟，方会禅师念他迟迟找不到入手，处便借着机会在禅寺前的广场上和他闲谈。
方会禅师问：“你还记得你的师父是怎么开悟的吗？”
白云守端回答道：“我的师父是因为有一天跌了一跤才开悟的。悟道以后，他说了一首偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”
方会禅师听完以后，大笑几声，径直而去，留下白云守端愣在当场。白云守端想：“难道我说错了吗？为什么师父嘲笑我呢？”
接下来几日，白云守端始终放不下方会禅师的笑声，饭也无心吃，睡梦中也经常会无端惊醒。最后他实在忍受不住，拖着憔悴的身形前往请求方会禅师明示。
方会禅师听他诉说完几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而不思茶饭，寝食难安。像你对外境这么认真的人，比一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅呢？”
白云守端禅师先是一愣，然后翻然醒悟。我们每天都在和他人、世界打交道，外界的一举一动倒影在心湖。像白云守端禅师那样连他人一笑的缘由都要探究到底，人生岂不是负累无数，难得片刻轻松？而这种无法耿耿于怀纠结在本焕长老看来，其实就是妄想在作祟。
可是世间的烦恼没有长在他人身上，而是源于我们的内心。看到他人有好工作，就愁自己为什么没有那般好运气；看到他人可以轻松消费，就怜惜自己需要算计着过日子；看到他家的孩子上了全市数一数二的幼儿园，就担心自己的孩子输在起跑线上……
如此愁来愁去，遗憾、不满、失望等妄想一个接一个，像无数的小虫子一样咬得人心疼。在这个过程中，没有别人的指责、鄙夷，难看、失落皆是自己一手缔造的。由此看来，妄想之所以成为妄想，是因为人们总是止不住杞人忧天，那些本来是海市蜃楼般不可触及的东西，愚人却偏偏要苦苦跋涉，非要探出个所以然来不可。如此为空想、自欺所累，人心即妄。
对于这样的自取其辱，本焕长老一面同情、惋惜，一面开示道：“不要怕妄想，怕它也怕不成的。为什么？因为我们无始以来的习气、烦恼、妄想，无边无际，多得不得了；我们有哪一时哪一刻不在妄想中，不在同妄想打交道？没有妄想是不可能的。那么，对待妄想该怎么办呢？你只管用你的功，让它找它的妄想好了，只要你不断用功，妄想自然而然会灭的。”
为了解释清楚自己的话，本焕长老作了个很好的譬喻，他说：“我们现在住的这个灵泉寺，是惟戒法师一手建成的。忽然有一天，外面来了一个野人，要把他赶走，独占这个房子。他肯定不会走，肯定要跟这个野人打死架的。
“要知道我们的妄想也是我们自己一手造成的，今天我们突然参‘念佛的是谁’，想把这些妄想赶走，你想想，这些妄想怎么会答应呢？它们会跟你打死架的。打死架怎么办？你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心去除它，有心去除它也除不了。”
简单概括本焕长老的这番话，就是说让妄想跟妄想本身打交道，别人无意说出的话，不去探究是否因为自己做错了什么；看到别人拥有的，可以赞美，可以恭贺，但不去希求，看看自己手中已有的，其实这些已足够安然度日……总之不要在一个无谓的念头上来回兜圈，果敢地撇下那些如无根清风一般的妄念，轻轻松松地走自己的路。
有句佛语叫“掬水月在手”，苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会在掌心微笑。面对生活中各种纷繁复杂的问题也应有此心境，不要一心攀摘得不到的，而要以智慧心发现生活的千般美丽。
“百年三万六千日，不在愁中即病中”，古人的诗句可谓一语道出了人生苦恼的境地，苦恼、妄念人人不可躲避，它可大可小，关键还是要看人心深处是否有过分的欲望和攀比心。有，欲望和攀比就会放大妄念，将人引向苦闷；没有，妄念对人就不会有什么影响，且留它们在原地。这种看似没有作为的处置方式，在本焕长老看来却有着斩草除根的彻底性，他说：“对待妄想，宗门下用功要‘斩草除根’。”从心底里把妄念揪出来，干脆、果敢地出离自讨没趣的陷阱，从容淡定地远离烦恼，会体验另一种生命，另一番境界。
佛法认为，一切世相本由心造。以妄念挟持的心观世，世界就好似一间紧闭门窗、装满烦恼的屋子，每个人都被关在这间密不透风的屋子里，像一只只焦躁的困兽，围着自己的尾巴打转，追逐无法得到的安宁。
如果能够静心抬头，为自己开一扇窗，便看得见广阔晴朗的天空，心中的妄念好似天边浮云，转瞬便会消逝。生活有了繁杂才显真实，烦恼根本没有必要，不徐不疾地对待纷扰才能身心舒坦。