普說下
興福寺授戒普說。師拈香祝聖竟。僧問。六百年前行此令。今朝興福又重新。祇如七省師僧一時雲集。和尚將甚麼利生。師云。空中書梵字。進云。忽遇箇五戒不持。十善不修。無面目漢出來。和尚作麼生相見。師云。三十棒趂出院。僧禮退。師乃云。興福禪寺創來六百餘年。並未有人舉揚正法。今春各房合餐。屈老僧到此。四方逐臭尋馨千眾雲集。逼老僧陞座說戒。若論諸佛金剛寶戒。不落根塵。無有名言。無有能受者。亦無所受者。如昔日百丈大師上堂云。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣即如如佛。此語緊要。只在靈光獨耀逈脫根塵二句。識得靈光獨耀底。是之謂真受戒也。盤山大師上堂云。心月孤。圓光吞萬象光。非照境境亦非存。光境俱亡復是何物。此語緊要。只在光境俱亡二句。識得復是何物。便識得靈光獨露底了也。又有箇張拙秀才因得法。石霜作偈云。光明寂炤徧河沙。凡聖含靈共一家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。此偈八句不必盡舉。其緊要。只在一念不生全體現一句。正是百丈盤山二師註脚也。然得此戒者。古人亦大有樣子。如秦望山鳥窠禪師有箇會通侍者。多年不與說法。一日辭去。窠問。何往。者云。諸方學佛法去。窠云。若是佛法老僧這裏。也有些子者。便問。如何是和尚佛法。窠拈起布毛吹之。者便大悟。鳥窠可謂善說戒者。會通可謂善受戒者。如此受戒。還有根塵可染麼。還有文字可拘麼。還有光境可亡麼。是之謂諸佛金剛寶戒。得之則立地成佛者也。然渠接引白侍郎處。却似話分兩橛。諸人不可不仔細。白侍郎曾問。如何是佛法大意。窠曰。諸惡莫作。眾善奉行。白云。這箇三歲孩兒也道得。窠曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。看渠拈布毛處。如在萬仞峯頭。翹足而立。看渠答白侍郎處。却似拕泥帶水。就地打輥。然須知渠萬仞峯頭事。然後知渠拕泥帶水處。滴滴歸元。知渠拕泥帶水處。然後知渠萬仞峯頭事。函葢無盡。諸人還會也未。如其會得。老僧已說戒了。諸人已受戒了。如或未會。老僧傳得箇本子。一一與諸人宣說。向下文長付在來日。
臘八普說。今日堂中諸兄弟。請老僧為四來大眾普說。老僧見聞既寡。舌根又鈍。不能大有發揚。且據古佛誠言。先德明訓。為諸人打葛藤去。大道無涯。貫滿十方。箇箇圓成。無不具足。先佛依此義故。故說有情無情。俱有佛性。亦說有情無情。本來成佛。大道無形。體本寂滅。彌滿清淨。中不容他。先佛依此義故。故說十界聖凡。一切依正。一切因果。悉皆空寂。大道至一。無有變異。在染在淨。性相不動。先佛依此義故。故說生死即涅槃。煩惱即菩提。貪嗔癡即戒定慧。凡此三義。皆約理體本寂也。眾生無始以來無明。妄起現有心相。心相既形。妄境斯現。妄境既現。始分好醜。好醜既呈。始有憎愛。憎愛既生。乃有去取。既有去取。乃有善惡。既有善惡。乃有因果。由是而四生九有。三界六道。無不熾然建立。此則約事相不無也。眾生既沉生死大海之中。頭出頭沒。無有出期。諸佛愍之。為說出苦之要。還源之術。說天人法。出三途之苦。說二乘法。出天人之苦。說大乘法。出二乘之苦。說一乘法。出三乘之苦。在天台則判之。為四教。在賢首則判之。為五教。要而言之。總不出破人法二執。顯人法二空。以證真如實相之體而已。此則因事相不無。還理體本寂也。後佛因大梵天王所獻金色鉢羅華。拈出示眾。時百萬人天。悉皆罔措。惟有金色頭陀。破顏微笑。佛乃曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。付與摩訶迦葉。因此歷代相傳。以至達磨大師。西來此土。不涉名言。不立修證。惟直指人心。見性成佛而已。夫心本無形。云何可指。性本無相。云何可見。佛本現成。云何復成。其意祇是因眾生妄起諸見。迷却本心。故渡海西來。息其妄見。使還得本心。此如太空之中。妄生閃電電光。既息則空體湛然。始知前非有失。今非有得。特因妄見起滅。似有得失。所以三祖信心銘云。不用求真。惟須息見。何謂息見。有見無見。亦有亦無見。非有非無見。乃至佛見法見。道見禪見。毗盧師法身主見。向上關棙涅槃後心見。一有諸見。悉是天魔眷屬。外道種性。一息諸見。即是如來真子。祖師命脉。故息見二字。實還源之要旨也。既悟本心。尚須保任。葢為無始刼來。習氣深重。未能頓除故。保任之功。不可或疎。然所謂保任者。非假造作。有為之法不過。嘗惺惺地不為凡心所雜而已。昔天皇悟囑龍潭信曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。任性逍遙。隨緣放曠二句。切莫錯認將縱恣放逸。無所忌憚當之。須知所謂逍遙放曠者。乃是於一切妄境。超然不著。如鳥飛空。而毫無所牽繫。如龍出海。而毫無所障礙者也。若聞聲為聲所牽。見色為色所牽。見財為財所礙。見勢為勢所碍。則縛著拘滯甚矣。豈曰放曠逍遙哉。凡若此者。皆為未盡凡心之故也。凡心者何。一有是非之心。凡心也。一有取舍之念。凡心也。一有淨穢之見。凡心也。一有聖凡之別。凡心也。一有迷悟之分。凡心也。若能盡却凡心。所謂海為龍世界。空是鶴家鄉。有何不逍遙。不放曠哉。近日有等狂妄之輩。徒執理體本寂。不知事相不無。便成斷空之見。動輙謂。我等本來是佛。識得便了。無功可用。本無迷悟。何用參禪。本無持犯。何用戒律。因果罪福一切滅裂。至於貪名奪利。有如狂狗。恃氣起爭。不啻猛虎。喪盡人心。無所不至。是說佛法。則一切俱空見。世法則一切俱實。葢彼道本來是佛。無功可用。你看蝦蟆蚯蚓。渠亦本來是佛。比之毗盧遮那。何有增減。怎奈這蝦蟆蚯蚓之身。未能脫得。彼道。識得便了。無功可用。如今諸人。削髮為僧。住居僧房。或一睡去。夢在俗家。經營俗事。夫一夢之中。便能變僧為俗。變僧房為俗舍。毫不覺知。你知道之見。恐不及知自己為僧之真。你生死關頭。恐不止一夢之迷。而今顛倒錯亂。既已如此。又豈可恃此虗妄見解。抵敵生死乎。此等乃波旬之流。竊入袈裟之下。破滅佛法者也。諸人當視之如毒蛇。遠之如火坑。切莫親近。今日諸人。既已圓頂方服。入三寶數。又能擁毳入叢林。以參究大道為務。便是超凡入聖之時。便是除疑祛惑之時。可謂。希有殊勝。一切人中。所不易得者。各宜勤修正法。實心參究。舉步必法先蹤。毋自墮於邪黨。若墮邪黨。入地獄如箭射。古云。地獄苦未是苦。袈裟下失却人身。是為最苦。可不懼哉。珍重。
大司空漢奉鄭公。恤部蘇門黃公。儀部聯岳朱公。及諸縉紳。為祝釐於建州淨慈禪院。修大悲懺法。圓日請普說。師陞座。拈香祝聖竟。斂衣就坐。僧問。如何是大悲心。師曰。青空。朗日無私炤。進云。恁麼則箇箇沾恩去也。師曰。你擬逃向甚麼處。進云。覆盆之下又何如。師曰。也是閉目作夜。問。大悲菩薩用許多手眼作麼。師曰。也祇是一片大悲心。士禮拜。師乃云。山僧仰蒙聖恩。遠承眾請。冒登此座。闡揚大悲之心。夫此大悲心者。乃凡聖之同體。亦禍福之同源。天得之而清。地得之而寧。堯舜得之。而垂拱無為。湯武得之。而易暴施仁。失之則天地易位。雨暘不時。饑饉疾疫兵戈之禍。無不畢至。此理之必然者。故上自君王。下至黎庶。無有一人一刻可無此大悲心。此大悲心。如乾元之資生。春風之吹萬。不以有為而發。不以勉強而生。又不得分於他岐。若分於聲色。則大悲之心喪矣。若分於資利。則大悲之心喪矣。若分於忿怒。則大悲之心喪矣。若分於殘忍。則大悲之心喪矣。大悲之心既喪。豈可以語言之敷揚。儀文之粉飾。而曰吾能大悲哉。今聖主當陽。大弘慈悲之化。山僧因風舉火。廣為四眾宣說。諸人若能常懷此心。無有間斷。即是觀音大士。現無量神變。放無量光明。覆護眾生了也。自然天步常亨。皇威遠震。萬邦納欵。四海同文。又何待致香火之敬。效祝誦之勞耶。此事且止。老僧今日恁麼說話。也祇是舊時習氣。佛法不曾動著。到此忍俊不禁。不免逗漏一塲。如何是佛。善見塔頭開口笑。如何是法。放生潭上水東流。如何是僧。大悲堂與丹青閣鬥額。說箇甚麼。諸人若能識得此三語。則諸佛諸祖所說底。更無有餘。如若未會。老僧更有箇直捷指出一句。汝等諸人。好自參取。拈拄杖。卓一卓。下座。
茶話
除夕茶話。老僧被業風吹到鼓山。不覺已滿一年。未曾有一句佛法。與諸人結緣。今當除夕。監院再三啟請。祇得於茶筵中。與諸昆仲。說幾句淡話。此茶老僧二十年前。從壽昌採得。如法熏焙。如法珍藏。今夜窄路相逢。不免烹出供養大眾去也。擊拂子一下云。諸人若能於此領略。則世尊四十九年。說黃道白。諸祖千七百則。指東話西。盡皆透過。無有其餘。如或未然。老僧再引舊葛藤。與諸人商量看。昔趙州見僧來。便問。曾到否。僧云。曾到。州云。吃茶去。或云。不曾到。州亦云。吃茶去。今問諸人。若見趙州時。畢竟作麼生祗對他。莫是云和尚也不消得麼。莫是云謝和尚指示麼。莫是便下一喝麼。莫是掩耳出去麼。今時學人伎倆。不過如此。要見趙州也大難。諸人且道。諦當一句作麼生。咦。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。夜寒。珍重。
元夕茶話。風吹玉屑下瑤穹。頓使千峯失翠容。箇中別有通明處。却在寒巖凍雨中。
歲夜茶話。大眾。歲功已畢。歲運已周。全在今夜折合去。今夜已前。氷堅雪老。萬機寢削。滅也而實未嘗滅。今夜已後。桃紅柳綠。萬物咸新。生也而實未嘗生。至於今夜。大眾且道。生即是。滅即是。生滅且置。祇如生滅不相干一句。作麼生道。良久云。白雲影裏無聲谷。半夜烏雞帶日飛。
茶話。諸兄弟。明日初八。乃世尊成道之期。今夜設茶。送諸人入堂去。切宜把住虗空。做這一回。莫輕自退屈。須知我等與世尊。無二無別。金剛經云。是法平等。無有高下。以何為驗。拈起數珠云。大眾見麼。你也恁麼見。我也恁麼見。釋迦老人也恁麼見。喝一喝云。大眾聞麼。你也恁麼聞。我也恁麼聞。釋迦老人也恁麼聞。人人同此見聞。則人人合具有不思議事。喝一喝而大地震動。按一指而海浪沸騰。摑一棒而須彌粉碎。唾一唾而刼火頓消。如是威神。如是力用。人人具足。本無欠少。因甚世尊夜覩明星。豁然大悟。成無上尊。而我等都祇在暗地裏薩婆訶。果是何故。擊案作聲曰。祇為分明極。翻成所得遲。
受戒畢茶話。今日受戒已畢。湛淵上人設茶。山僧將無作有。酬些茶錢去。大抵受戒與付戒者。今日多成箇套子問著。各各云能持能持。不知能持二字。有多少難在。豈可容易。諸人既逢此會。當生慶幸勉力受持。不可放逸。如高沙彌云。長安雖閙。我國晏然。則戒之一字。不須提起。如其未能。且莫虗頭。所謂戒者。雖有五戒十戒。大乘小乘之不同。約而言之。不過諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意而已。葢吾心本淨。而習染弗淨。故說戒以防之。總以完吾心之本淨也。今夜重將五戒十戒。二百五十戒。十重四十八輕戒。作一壇說去好麼。以拳擊案一聲曰。豈不是五戒。復擊一聲曰。豈不是十戒。復擊一聲曰。豈不是二百五十戒。復擊一聲曰。豈不是十重四十八輕戒。復竪拳云。是甚麼。喝一喝。
茶話。今年正月又二十。茶果從來不易喫。惟有貍奴精古恠。跳出虗空頭上立。等閑拈起一芥子。打倒鐵圍如破壁。搖頭不信少林宗。達磨是甚破驢脊。三世諸佛不知有。破廟判官手無筆。有時受盡世人虧。鑊湯爐炭都甘入。有時瞞盡世間人。釋迦彌勒俱不識。且道。他有何所得。得如是去就。咦。餬餅討甚麼汁。
茶話。世間萬法。不出心境兩種。心非有心。因境而生。境非有境。因心而得。一不獨成。二不單立。可知。全為虗妄。若向這虗妄動靜裏擬議。正如向龜毛兔角裏覓影跡。有何可得。昨日有僧入方丈。却問。心境俱亡。復是何物。山僧只向他舉起箇扇子云。是甚麼。若向這裏作境會。未免白雲萬里。作心會。亦未免白雲萬里。作非心非境會。亦未免白雲萬里。畢竟作麼生會。喝一喝。
荼話。十寸為尺。十尺為丈。佛大泥多。船高水漲。箇箇倜儻分明。目機銖兩。忽有人問。袒膞和尚。今年有幾多歲。還道得麼。如道不得。紫雲堂裏。也有朽床破席。
荼話。參者須教著實參。休管前三與後三。徧界揣摩尋不著。賣却疎山破布單。手握寶珠行乞去。一朝笑破始知慚。不須枉走三千里。藤枯樹倒得心安。
興化菩提庵茶話。荷錫向南來。佛法無可說。朔風吹凍耳。衣衾冷如鐵。達祖西來意。親切更親切。再若問如何。紅爐尋片雪。
惠安青藜舘茶話。大慧昔日來惠安。小溪撾動喧天鼓。山僧今日來惠安。青藜舘內香雲紫。昔日今朝事不同。仔細看來爭幾許。承君命我說茶話。好似逼起石人舞。不說趙州無。不說雲門普。從前絡索都刊下。斬新條令今朝舉。鼈鼻咬殺毒蛇。大虫吞却猛虎。諸人還會麼。良久云。且喜滿座顏回。山僧不勞重舉。
大道巖茶話。臨濟喝收歸後架。德山棒拋向前坑。不用從前殘羹餿飯。即今大道巖頭一句。作麼生道。只把一根無孔笛。夜深吹出碧巖頭。
除夕茶話。且喜歲華今結局。那堪葉落又抽枝。韓愈有文徒送鬼。賈島無餚可祭詩。至於衲僧分上事。又作麼生。北禪分歲大家知。大家知。喫了莫言滋味惡。木人夜半捉烏鷄。
上海居士。請茶話。三春已去。九夏方臨。黃鶯聲漸老。紫燕語方嬌。岸柳垂煙重。園竹長新枝。四者分疆列界。各弄風光。明明祖師意。明明古佛心。從這裏會去。不道全無。但到真寂門下。未免萬里崖州。祇如南山白額咬殺東海鯉魚。陝府鐵牛吞却嘉州大象。又作麼生會。咦。山僧今夜。不合向鉢盂上安柄。三十棒自喫去也。珍重。
唐居士設浴。請茶話。今日唐居士。為眾僧設浴。諸人各各隨例浴訖。畢竟作麼生還得浴錢去。昔有跋陀婆羅。同十六開士隨例入浴。忽悟水因。得無所有。諸人且道。渠悟箇甚麼。莫是悟水無性麼。莫是悟諸塵本空。體亦常寂麼。莫是悟無能觸。亦無所觸。中間觸相。直如龜毛兔角麼。恁麼說得倜儻分明。許渠作得箇座主。然說食豈能飽人。畵餅不可充饑。若是親到無所得處。如來禪許渠會。祖師禪未夢見在。若到真寂門下。未免朝打三千。暮打八百。不見古人云。頭頭上明。物物上通。猶是借句。又云。山河大地。明暗色空。一捻粉碎。猶是半句。既是借句。如何得不借句。既是半句。如何得滿句。若要酬還唐居士浴錢。恐浴堂裏燈籠笑破嘴去也。諸人還知麼。鶻臭汗衫都脫下。赤條條地見當人。未明獅子翻身法。依舊山高水更深。
誕日茶話。真寂生來無一竅。千聖機關俱不要。三玄拋在桑田東。五位將來埋屎窖。門庭堂奧盡掀翻。驚倒象王撒驢尿。赤手空拳要殺人。迦葉逢之不敢笑。此是老僧六十年後事。祇如六十年前事。又作麼生。良久云。這裏無你諸人開口處。且聽老僧一偈。石牛兀兀不知秋。到處雲山信步遊。兩岸煙光全不隔。古今風月一時收。咄。
鄒居士設浴。請茶話。今日鄒居士。為眾僧設浴。諸人已各向香水海中。一絲不挂。脫體風流。通身作用。放大光明了也。今夜又要邀老僧到此。更有何事。只為箇末後句未曾道得。作麼生是末後一句。喫茶後無事歸堂好。
除夕茶話。老僧居苕溪。尋常未曾皷兩片皮。與諸人葛藤。今當歲除之夕。俗例分歲。適逢荒歉。常住淡泊。也無雲門餅。也無趙州茶。也無金牛飯。也無北禪牛。但烹苕溪一滴水。普供養大眾。這一滴水。斟一任斟。酌一任酌。取之不禁。用之不竭。且道。是甚麼滋味。有道得者麼。試出眾道看。良久云。如道不得。老僧為諸人傍通去。切忌有口者吞。只許無舌者嘗。時寒久立。珍重。
茶話。近日學人。見十二分教。則呵為拭瘡疣紙。見五宗言句棒喝。則奉為鎮海明珠。不知這箇不在十二分教上。亦不在五宗言句棒喝上。若只向言句棒喝之下鑽研。求通宗師血脉。則全成邪見。聚八閩之鐵。不能鑄成這一錯也。所以古人道。門裏出身易。身裏出門難。諸人切莫倚門靠戶說禪也。
茶話。秋風至時秋葉黃。遊子未歸心慘傷。舊日田園雖未失。怎奈雲山隔渺茫。諸仁者。因甚隔渺茫。挾策博奕遊。異趣均亡羊。但能俱放下。管取到家鄉。