《中尼迦耶》第148《六六经》[29]中，也用缘起说阐明灭谛：缘眼、耳、鼻、舌、身和意于色、声、香、味、触和法而起眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，“三者之间的接合点是触，缘触而起受——乐受、苦受或不苦不乐受。如果对乐受不喜爱、不欢迎、不执著，也就不会陷于贪爱；如果对苦受不忧伤，不悲伤，不哀伤，不捶胸，不昏厥，也就不会陷于瞋怒；如果如实理解不苦不乐受的产生和消失，适意和危害，加以回避，也就不会陷于无知。这样，排除了对乐受的贪爱，摒弃了对苦受的瞋怒，根除了对不苦不乐受的无知，知就产生，苦就灭寂”。[30]
灭除贪、瞋和痴，是灭谛另一种简明的表述。灭除贪、瞋和痴，也就是达到涅槃(nibbāna)。在《杂尼迦耶》第38《阎浮车集》中，舍利弗对游方僧阎浮车说道：“涅槃是灭除贪，灭除瞋，灭除痴。”[31]涅槃是通过灭除贪、瞋和痴，灭尽一切苦蕴，摆脱十二因缘，摆脱生死轮回。这是佛陀时代佛教修行的最高目标。
四、道谛(dukkhanirodhagāminīpaipadā、ariyasaccam，趣苦灭道圣谛)
道谛就是通向苦灭的八正道(ariya、ahangikomaggo，八支圣道)，即正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念和正定。
1.正见(Sammādihi)是指正确的见解或观点。关于正见的一般表述是：“知道这是苦，知道这是苦集，知道这是苦灭，知道这是通向苦灭之道，这就是正见。”也就是说，正见是通晓四谛。
《中尼迦耶》第117《大四十经》[32]中说：“正见有两种。一种正见有烦恼(‘有漏’)，有功德，有生存果报；另一种正见圣洁，无烦恼，出世，成道。哪种正见有烦恼，有功德，有生存果报？有布施，有供奉，有祭祀，有善业恶业果报，有这世，有他世，有父，有母，有化生的众生，有世间道行正直的沙门婆罗门，他们凭自己的通慧认识和宣示这世和他世。这种正见有烦恼，有功德，有生存果报。哪种正见圣洁，无烦恼，出世，成道？心正，心无烦恼，成就正道，有智，有智根，有智力，有择法觉支。这种正见圣洁，无烦恼，出世，成道。”[33]这里所说的两种正见，前一种是世俗的正见，有果报，也有烦恼。后一种是出世的正见，超越果报，脱尽烦恼。
在《杂尼迦耶》第12《因缘集》中，迦旃延(Kaccāyana)询问佛陀：“什么是正见？”佛陀回答说：“这个世界通常立足于两端：存在和不存在。依正见如实看到世界生成，便不认为世界不存在。依正见如实看到世界毁灭，便不认为世界存在。这个世界通常贪图方便，执著偏见。如果不贪图方便，不执著偏见，不立足于这种想法：‘这是我的我(attā，灵魂)’，不怀疑生起的是苦，灭寂的是苦，那么，他的知识就不是依傍他人，他就具有正见。一切存在，这是一端。一切不存在，这是另一端。如来不偏于一端，而教你‘中法’(majjhena、dhammam)。”这“中法”也就是“十二缘起”。[34]
正是依据缘起说，佛陀在对正见的具体阐述中，十分强调无常说、苦蕴说和无我说，也就是诸行无常、诸行皆苦和诸行无我。在《增一尼迦耶》的《三集》中，佛陀说道：“无论如来是否出现，这种诸界法性，这种法则始终存在，即诸行无常。如来完全觉悟这一点，完全理解这一点。他宣示、教导和说明这一点。他揭示、展示、解释和阐明这一点，即诸行无常。无论如来是否出现，这种诸界法性，这种法则始终存在，即诸行皆苦。如来完全觉悟这一点，完全理解这一点。他宣示、教导和说明这一点。他揭示、展示、解释和阐明这一点，即诸行皆苦。无论如来是否出现，这种诸界法性，这种法则始终存在，即诸行无我。如来完全觉悟这一点，完全理解这一点。他宣示、教导和说明这一点。他揭示、展示、解释和阐明这一点，即诸行无我。”[35]
又如，在《增一尼迦耶》的《七集》中，佛陀指出，如果比丘想到无常，“就不会追逐，而是回避利养名声”；如果比丘想到无常之苦，“就会惧怕昏沉、懒惰、迟钝和懈怠”；如果比丘想到苦中无我，“就不会将这有识之身及其表相称作我或我的，从而超越成见，达到平静，获得解脱”。[36]
2.正思(Sammāsamkappa，或译正思惟)是指正确的意向或意图。关于正思的一般表述是：“无欲思，无恚思，无害思。”
无欲思是摒弃欲念。在《中尼迦耶》第14《苦蕴小经》[37]中，佛陀指出欲(kāma)有五种，即以眼、耳、鼻、舌和身认知色、声、香、味和触，可亲可爱，惹欲牵情。“若圣弟子凭正智善见，如实知道‘这些欲味少苦多，烦恼多，祸患也多’，而能离欲，离不善法，获得喜乐，获得其他殊胜法，他就不会陷于这些欲。”[38]
无恚思是不生气，不发怒。无害思是不起害人之心。在《中尼迦耶》第21《锯喻经》[39]中，佛陀告诫说，即使有人打你骂你，甚至强盗用锯锯你，也要学会这样想：“我心不变，不说恶话，保持怜悯，心怀慈悲，不抱恶意，依然对这个人充满慈悲心，进而对一切世界充满广大无限的慈悲心，无恚和无害心。”[40]
3.正语(Sammāvācā)是指正确的说话方式。关于正语的一般表述是：“禁制妄语，禁制两舌，禁制恶口，禁制绮语。”
在《中尼迦耶》第41《萨罗村婆罗门经》中，佛陀指出口有四种法行：“首先，摒弃妄语。在集会中，会议中，亲族中，行会中，王族中，作为证人，被要求‘说你知道的’。如果不知道，就说‘我不知道’。如果知道，就说‘我知道’。如果没看见，就说‘我没看见’。如果看见，就说‘我看见’。不为了自己，或为了别人，或为了贪图某种利益，故意说谎。其次，摒弃两舌。不把这儿听到的话往那儿说，造成不和。也不把那儿听到的话往这里说，造成不和。不和者，加以调和；友好者，加强友谊。喜欢团结，热爱团结，说话有利团结。再次，摒弃恶口。说话不粗鲁，温和，顺耳，可爱，称心，文雅，众人爱听。最后，摒弃绮语(或戏语)。说话切合时宜，符合事实，符合义利，符合法，符合律，有必要，有教益，有选择，有用处。”[41]
4.正业(Sammākammanta)是指正确的行为。关于正业的一般表述是：“禁止杀生，禁止偷盗，禁止邪淫。”
业通常分为身业、口业和意业。正见和正思是保持意业清净，正语是保持口业清净，这里的正业则是保持身业清净。
5.正命(Sammājīva)是指正确的谋生方式。关于正命的一般表述是：“摒弃邪命，以正命营生。”
《增一尼迦耶》的《五集》中，告诫优婆塞(居士)不能经营五种买卖：“买卖武器，买卖人口，买卖肉，买卖酒，买卖毒。”[42]
6.正勤(Sāmmāvāyāma，或译正精进)是指勤奋努力或精进不懈。关于正勤的一般表述是：“勤奋努力，坚持不懈，决意使未生之邪恶不善法不生起；勤奋努力，坚持不懈，决意使已生之邪恶不善法摒弃；勤奋努力，坚持不懈，决意使未生之善法生起；勤奋努力，坚持不懈，决意使已生之善法保持，不迷乱，增长扩大，成就圆满。”
7.正念(Sammāsati)是指正确的忆念或观想。关于正念的一般表述是：“坚持于身观身，勤奋，正知，正念，摒除世俗的贪爱和烦恼；坚持于心观心，勤奋，正知，正念，摒弃世俗的贪爱和烦恼；坚持于法观法，勤奋，正知，正念，摒弃世俗的贪爱和烦恼。”
正念也可以说是正确的禅观，即坐禅于身观身，于受观受，于心观心，于法观法，通常称作“四念处”(caāro、satipa-hānā)。《长尼迦耶》第22《大念处经》和《中尼迦耶》第10《念处经》对四念处都作了具体描述，并认为“四念处是净化众生、克服愁悲、消除苦恼、通向正理和亲证涅槃的一乘之道(ekāyano、maggo)”。
①于身观身(kāye、kāyānupassī）：“比丘或在林中，或在树根，或在空屋，结跏趺坐，正直其身，置念面前，念入息，念出息。入息长时，知道‘我入息长’。出息长时，知道‘我出息长’。入息短时，知道‘我入息短’。出息短时，知道‘我出息短’。或者修习‘我将知全身入息’。或者修习‘我将知全身出息’。或者修习‘我入息令身行安定’。或者修习‘我出息令身行安定’。”这样，“内于身观身，外于身观身，内外于身观身。于身观生法，于身观灭法，于身观生灭法。‘身有’之念展现，达到纯知，达到纯念，无所依傍，对世界无所执著”。这便是“于身观身”中的“入出息念”(ānapānasati，或译“安般念”)。
同样，“行时，知道‘我行’。立时，知道‘我立’。坐时，知道‘我坐’。卧时，知道‘我卧’。按照身体姿态，知道身体姿态”。这是“于身观身”中的“姿态观”(iriyāpatha，或译“威仪道”)。
同样，“或去或来，正确知道。观前瞻后，正确知道。或屈或伸，正确知道。执持衣钵，正确知道。吃喝嚼尝，正确知道。大便小便，正确知道。行、立、坐、睡、醒、说话和沉默，正确知道。”这是“于身观身”中的“念正知”(satisampa-jaa)。
同样，“观察此身，从头到脚，皮囊之内，充满种种不净之物，想‘此身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、肠膜、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、涕、滑液和尿’”。这是“于身观身”中的“身行念”(kāyagatāsati)和“不净观”(asubba)。
同样，“观察此身，按照界的安置，想‘此身中有地界、水界、火界和风界’”。这是“于身观身”中的“界差别观”(dhātuvavatthāna)。
同样，“观察此身，犹如看到遗弃在墓地的尸体，经过一天、两天或三天，肿胀，变色，腐烂；或者，被乌鸦、老鹰、秃鹫、野狗、豺狼或各种虫子吞噬；或者，骸骨尚有血、肉和筋，或骸骨已无肉而有血和筋，或骸骨已无血肉而有筋，或骸骨支离，手骨、足骨、胫骨、腿骨、坐骨、脊骨和头盖骨散见各处；或者，骸骨色白似海螺，年长日久，化为碎末，想‘此身也是如此性质，如此构成，躲不过如此结局’”。这是“于身观身”中的“墓地观”(sīvathika)。
②于受观受(vedanāsu、vedanānupassī)：“比丘受乐受时，知道‘我受乐受’。受苦受时，知道‘我受苦受’。受不苦不乐受时，知道‘我受不苦不乐受’。受色乐受时，知道‘我受色乐受’。受非色乐受时，知道‘我受非色乐受’。受色苦受时，知道‘我受色苦受’。受非色苦受时，知道‘我受非色苦受’。受色不苦不乐受时，知道‘我受色不苦不乐受’。受非色不苦不乐受时，知道‘我受非色不苦不乐受’。这样，内于受观受，外于受观受，内外于受观受，于受观生法，于受观灭法，于受观生灭法，‘受有’之念展现，达到纯知，达到纯念，无所依傍，对世界无所执著。”
③于心观心(citte、cittānupassī)：“比丘有贪心，知道‘有贪心’。无贪心，知道‘无贪心’。有瞋心，知道‘有瞋心’。无瞋心，知道‘无瞋心’。有痴心，知道‘有痴心’。无痴心，知道‘无痴心’。有惰心，知道‘有惰心’。无惰心，知道‘无惰心’。有广大心，知道‘有广大心’。无广大心，知道‘无广大心’。有上心，知道‘有上心’。无上心，知道‘无上心’。有定心，知道‘有定心’。无定心，知道‘无定心’。有解脱心，知道‘有解脱心’。无解脱心，知道‘无解脱心’。这样，内于心观心，外于心观心，内外于心观心。于心观生法，于心观灭法，于心观生灭法。‘心有’之念展现，达到纯知，纯念，无所依傍，对世界无所执著。”
④于法观法(dhammesu、dhammānupassī)：“比丘于五盖法观法。内有贪欲，知道‘我内有贪欲’。内无贪欲，知道‘我内无贪欲’。未生贪欲生起，如实知道。已生贪欲摒弃，如实知道。摒弃的贪欲于未来不生，如实知道。”对于瞋恚、昏眠、掉悔和疑惑，也是如此。
“五盖”(nīvaraa)是指覆盖心智的五种精神障碍。贪欲(kāmacchanda)是贪求色、声、香、味和触。瞋恚(vyāpāda)是瞋怒和恚恨。昏眠(thīnamiddha)是昏沉和迟钝。掉悔(uddhaccakukkucca)是不安和后悔。疑惑(vicikicchā)是犹疑不决。在《增一尼迦耶》的《七集》中，将这“五盖”分别比作掺入各种颜料的水、煮沸的水、长满浮萍的水、风吹起波的水和污泥混浊的水。正如人在这样的水中，不能照见自己的脸，这“五盖”阻碍人看清自己的利益和他人的利益。[43]在《中尼迦耶》第39《马邑大经》中，将舍弃“五盖”比作“无债、无病、从狱中获释、自由人和乐园”。[44]