轮回转生说、业报说、四谛说、缘起说和五蕴说，这些构成原始佛教的基本教义。佛陀在修禅中想通了这些问题而觉悟成佛。他在《中尼迦耶》第26《圣求经》中总结道：“我自身受缚于生，知道受缚于生的祸患，而追求无生无上解脱涅槃，获得无生无上解脱涅槃。我自身受缚于老，知道受缚于老的祸患，而追求无老无上解脱涅槃，获得无老无上解脱涅槃。我自身受缚于病，知道受缚于病的祸患，而追求无病无上解脱涅槃，获得无病无上解脱涅槃。我自身受缚于死，知道受缚于死的祸患，而追求无死无上解脱涅槃，获得无死无上解脱涅槃。我自身受缚于忧愁，知道受缚于忧愁的祸患，而追求无忧愁无上解脱涅槃，获得无忧愁无上解脱涅槃。我的自身受缚于污秽，知道受缚于污秽的祸患，而追求无污秽无上的解脱涅槃，获得无污秽无上解脱涅槃。我产生知和见：我已解脱，不再变动，这是最后的生，不再会有(存在)。”[8]
《法句经》中的两首偈颂可以表达佛陀修禅得道后的喜悦心情：
轮回转生无数次，
始终寻求造屋者，
不见造屋者踪影，
翻来覆去是痛苦。(153)
现在找到造屋者，
你已不用再造屋，
所有椽子已破碎，
顶梁柱子也折断，
你的心已入无行，
一切贪欲已灭绝。(154)
在这两首偈颂中，“造屋者”是指生死轮回的原因，“无行”(Visakhāra)是指“涅槃”。它们说明佛陀创立的新宗教以摒弃欲望，摆脱人生痛苦，超越轮回转生，达到涅槃为宗旨。
《神通游戏》和《因缘记》对太子觉悟成佛时的情景，都作了神化描写。《神通游戏》写佛陀腾身七多罗树高的空中，念偈颂道：“生死道断，激情平息；烦恼枯竭，不再流淌；生死道断，痛苦终结。”众天神为佛陀撒下天国鲜花。一切世界大放光明，十方震动。《因缘记》写十千世界震动十二次。东方世界旗幡的光芒达到西方世界。西方世界旗幡的光芒达到东方世界。南方和北方世界的情况也是如此。而地面旗幡的光芒上达梵天界。梵天界旗幡的光芒下达地面。所有的花树开花，所有的果树结果。树干树枝树藤上结满莲花，空中悬着莲花，地上迸出莲花，十千世界犹如转动的大花环。幽暗的地狱也变得明亮，苦涩的海水也变得甜蜜。河水停止不流。盲人复明，聋子复聪，跛子不瘸。佛陀在这样庄严吉祥的景观中，念了上引《法句经》中的那两首偈颂。
佛陀二十九岁出家。《经集》的《精进经》提到摩罗“亦步亦趋跟随世尊七年”。由此可以推算出佛陀在菩提树下修禅得道的年龄为三十五岁。
据巴利语律藏《大品》和《小尼迦耶》的《自说经》记载，佛陀在尼连禅河边菩提树下得道后，在原地停留了四个星期。第一星期，他在菩提树下坐禅，享受解脱的快乐。第一星期结束之夜，他重温缘起说：一切缘起，一切缘灭和一切缘起缘灭。第二个星期，他从菩提树移至阿伽波罗榕树下坐禅，享受解脱的快乐。有个绰号“哼哼”的婆罗门询问他“何为婆罗门？”佛陀将“婆罗门”解释为摒弃邪恶，不傲慢，不污染，控制自我，通晓知识，遵循梵行。第三个星期，他从阿伽波罗榕树移至目真邻陀树下坐禅，享受解脱的快乐。在那里，遇上暴雨，蛇王目真邻陀盘身保护佛陀，并以蛇冠充作雨伞，直至第七天天空放晴。然后，蛇王化作婆罗门青年，双手合十，向佛陀致敬。佛陀体会到对于心满意足的人，闻法的人，有见识的人，隐居僻处，善待众生，摒弃爱欲是快乐的；而克服我慢是最大的快乐。第四个星期，他从目真邻陀树移至罗阇耶多那树下坐禅，享受解脱的快乐。多波萨(Tapussa)和跋履迦(Bhalluka)两位商人路过这里，向佛陀供奉炒面粉和蜜。佛陀想到不能直接用手接食。顿时，四大天王送来四只石钵。佛陀用钵接食。这两位商人皈依佛陀和佛法，成为最早的两位优婆塞(居士)。
巴利语三藏中的这些记叙已含有神话成分。而在巴利语三藏之后的一些佛典中，将四个星期扩展为七个星期，并增添了另一些神话成分。例如，《因缘记》描写佛陀在第二个星期腾身空中，显示神通；在第五个星期，摩罗的三个女儿幻化各种年龄的女人诱惑佛陀，以失败告终。
注释
[1]《经集》第426-448。
[2]与汉译《中阿含经》第75《净不动道经》相应。
[3]《中尼迦耶》II.261、262。
[4]《杂尼迦耶》Ⅲ.189。
[5]《神通游戏》，第289页。
[6]《中尼迦耶》Ⅰ.247-249。
[7]《杂尼迦耶》Ⅱ.104、105。
[8]《中尼迦耶》Ⅰ.167。
六、初******
在《中尼迦耶》第26《圣求经》和律藏《大品》中，佛陀自述得道后，他思忖道：“我获得的这种法，深刻，难以洞察，难以理解，平静，微妙，不可思议，精密，唯有智者能知。而这个世界，众生喜好欲乐，热衷欲乐，耽于欲乐，难以洞察这种缘起，难以理解平息一切行，放弃一切依，根除一切贪，离欲，灭寂，涅槃。如果我宣示这种法，别人不理解，我枉费精力，徒添麻烦。”随即，佛陀脱口而念偈颂道：
我之所得不容易，
何必费力去宣示；
众生执著贪和瞋，
难以理解这种法。
微妙精密逆潮流，
深入细致难洞察，
众生染欲陷黑暗，
不能理解这种法。
然而，梵天前来劝请佛陀宣说佛法。梵天提醒佛陀，众生处在生死烦恼中，应该为他们打开不死之门。在梵天的恳求下，佛陀怜悯众生，观察世间：“我用佛眼(觉醒之眼)观察世间，发现众生中，少垢、多垢、利根、钝根、善性、恶性、易教、难教，有些人顾忌另一世界而害怕犯罪。这正如在青莲池、红莲池或白莲池中，有的青莲、红莲或白莲生于水中，长于水中，不出水面，滋生繁衍；有的青莲、红莲或白莲生于水中，长于水中，长到水面；有的青莲、红莲或白莲生于水中，长于水中，长出水面，不受水的污染。”于是，佛陀决定为那些听他说法者“打开不死之门”。
梵天劝请说法，形式上是神话。但佛陀相信五道(天、人、牲畜、饿鬼和地狱)轮回，相信天神的存在。在沉思入定中，很可能会出现这种幻觉。而实际上，这是反映佛陀本人内心的思想冲突，他在自己说服自己为众生说法。
佛陀决定说法后，考虑“首先为谁说法？谁能迅速理解这种法？”他首先想到阿罗逻·迦罗摩：“阿罗逻·迦罗摩是智者，坚决，聪明，长期清净少垢。我首先为阿罗逻·迦罗摩说法，他能迅速理解这种法。”但天神前来告诉他，阿罗逻·迦罗摩已于七天前去世。佛陀又想到郁头迦·罗摩弗。天神又告诉他，郁头迦·罗摩弗已于昨夜去世。于是，佛陀想到：“过去我专心修行时，有五位比丘侍奉我。我可以先为这五位比丘说法。”他凭天眼通得知这五位比丘在波罗奈城仙人堕处(Isipatana)鹿野苑中。
佛陀在前往鹿野苑途中，遇见邪命外道(ājīvka，生命论者)优波迦(Upaka)。优波迦询问佛陀：“长者诸根清净，肤色光洁，你为何出家？老师是谁？师承什么法？”佛陀回答说：
战胜一切，通晓一切，
万事万物，不受污染；
摒弃一切，摆脱贪欲，
自知自觉，拜谁为师？
我无老师，无与伦比，
尘世天国，独一无二。
我是阿罗汉，我是无上师，
我是正等觉，清凉得涅槃。
为了******，我去迦尸城，
黑暗世界中，捶响不死鼓。
优波迦说道：“照尊者所说，称得上是一切胜者。”佛陀回答说：
凡能达到漏尽，
与我同是胜者；
我已战胜恶法，
故而我是胜者。
优波迦说道：“但愿如此，尊者！”说完，摇头离去。显然，优波迦不相信佛陀的话。
佛陀继续前往鹿野苑。那五位比丘远远看见他走来，互相说道：“沙门乔答摩来了。他生活奢侈，放弃努力，回到奢侈生活。我们不必起立欢迎，也不要接过他的衣钵。我们只提供座位，他想坐就坐下。”而当佛陀走到面前，他们不由自主，接过他的衣钵，请他坐下，给他端来洗足水。他们依然称呼他名字或称呼他长者(āvusa，意谓长寿)。佛陀告诉他们说：“不要以名字或长者称呼如来。如来是阿罗汉，是正等觉。请听，我已得不死，我教诲和宣说这种法。你们奉行我的教诲，就能很快在现世凭自己的智慧证实和达到无上梵行，住于其中。这正是善男子离家成为出家人追求的目标。”
那五位比丘说道：“长者乔答摩，当时你以那种姿势和方法修炼苦行，也没有获得过人之处，获得圣知和圣见。后来，你生活奢侈，放弃努力，回到奢侈生活。怎么还可能获得过人之处，获得圣知和圣见？”佛陀回答他们说：“如来生活不奢侈，没有放弃努力，没有回到奢侈生活。如来是阿罗汉，是正等觉。”佛陀询问他们说：“我以前对你们说过这样的话吗？”他们回答说：“没有，尊者。”
于是，佛陀为他们说法。在向其中两位比丘传授时，另外三位比丘游行乞食，供他们六人生活。在向这三位比丘传授时，另外两位比丘游行乞食，供他们六人生活。在佛陀的教诲下，这五位比丘知道受缚于生、老、病、死、忧愁和污秽的祸患，而追求无生、无老、无病、无死、无忧愁和无污秽的无上解脱涅槃，并获得这种无上解脱涅槃。他们产生这样的知和见：“我们已经解脱，不再变动。这是最后的生，不会再有(存在)。”[1]
在《杂尼迦耶》第56《谛集》和律藏《大品》中，收有《******经》（Dhammacakkapavattana)。这是佛陀在鹿野苑向这五位比丘初次说法的记录。佛陀讲述了四谛说，并将自己的修行方式称为“中道”(Majjhima、Patipada)：
众比丘！出家人应该避免两种极端。哪两种极端？一种是耽于欲乐，低级，粗鄙，凡俗，不体面，无意义；另一种是热衷苦行，痛苦，不体面，无意义。众比丘！如来已经避开这两种极端，而通晓中道。中道产生见和知，导向平静、通慧、等觉和涅槃。众比丘！何谓中道？这就是八正道，诸如正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
众比丘！这是苦的圣谛。生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧愁、悲哀、痛苦、伤心和烦恼是苦，与可憎者会合是苦，与可爱者别离是苦，求不得是苦，五蕴盛是苦。
众比丘！这是苦集(苦的原因)的圣谛。贪求(或译渴爱)引起复有，伴随喜欢和激情，喜欢这，喜欢那。诸如贪求欲乐，贪求有，贪求无有。
众比丘！这是苦灭的圣谛。完全摒弃和断绝贪求，抛弃贪求，放弃贪求，摆脱贪求，排除贪求。
众比丘！这是通向苦灭之道的圣谛。这也就是八正道，诸如正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
这是苦的圣谛；应该理解苦的圣谛；已经理解苦的圣谛，众比丘！在这些前所未闻的法中，我产生见、识、智、慧和光。
这是苦集的圣谛；应该根除苦集；已经根除苦集，众比丘！在这些前所未闻的法中，我产生见、识、智、慧和光。
这是苦灭的圣谛；应该亲证苦灭；已经亲证苦灭，众比丘！在这些前所未闻的法中，我产生见、识、智、慧和光。
这是通向苦灭之道的圣谛；应该开拓通向苦灭之道；已经开拓通向苦灭之道，众比丘！在这些前所未闻的法中，我产生见、识、智、慧和光。
众比丘！这四圣谛有三个层次，十二种形态。如果我对于它们的知和见不真正清晰，在这个包括天神、摩罗、梵天、沙门、婆罗门、神和人的世界上，我就不能断定获得了正等觉。众比丘！如果我对于它们的知和见真正清晰，我就能断定获得了正等觉。我产生这样的知和见：我的心已解脱，不再变动，这是最后的生，不再会有(存在)。[2]
佛陀初******后的情景，《******经》中已有神化描写。地上诸神呼喊道：“在波罗奈城仙人堕处鹿野苑，世尊已经转动无上****，任何沙门或婆罗门，任何天神、摩罗或梵天，任何世上之人，都无法逆转。”四大天王听到地上诸神的呼喊，发出同样的呼喊。随即，天上所有天神发出同样的呼喊，直至梵天界。十千世界震动，大放光明。
在这五位比丘中，憍陈如(Koaa)首先开悟，认识到万法有生必有灭。佛陀说道：“憍陈如确实已经知道。”由此，憍陈如得名阿若·憍陈如(Aāta、Koaa)。“阿若”的意思是“已知”，而后，婆颇(Vappa)和跋提(Bhaddiya)、阿说示(Assaji)和摩诃那摩(Mahānāma)也相继开悟，认识到万法有生必有灭，并请求佛陀继续说法。
佛陀还为这五位比丘宣讲了“无我说”。这就是《杂尼迦耶》第22《蕴集》中的《五经》(Paca)和律藏《大品》中的《无我相经》(Anattalakkhana)。
佛陀说道：“众比丘！色不是我。如果色是我，众比丘！色就不会受到折磨，人们就能说：‘让我的色这样，让我的色不这样。’然而，众比丘！色不是我，所以色受折磨，人们不能说：‘让我的色这样，让我的色不这样。’”
同样，受、想、行和识也不是我。接着，佛陀问道：“众比丘！色是常，还是无常？”
“无常，尊者！”
“无常是痛苦，还是快乐？”
“痛苦，尊者！”
“把无常、痛苦和变易之物看成‘这是我的，我是这个，这是我的自我’合适吗？”
“肯定不合适，尊者！”
同样，受、想、行和识也是如此。