题解
本文是韩愈的一篇哲学论文。他在文中从正统的儒家思想出发，极力排斥佛、道二教，尊奉儒家的思想体系是建立封建社会秩序的唯一“原道”。
原文
博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位，故道有君子小人，而德有凶有吉。
老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦，黄、老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨，不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝师之云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？
甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三；农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食；木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗；相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之；相夺也，为之城郭甲兵以守之；害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米、麻丝、作器皿、通货财以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米、麻丝、作器皿、通货财以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道。”以求其所谓清净、寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事！”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也！”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也！”
传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之；进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也。非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为臣，故其说长。”
然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也，其亦庶乎其可也。”
译文
对人类普遍的爱就是仁，实行仁义做得合适就是义，从仁义出发、沿着仁义的道路前进，就是道，自己在仁义方面有足够的修养，不需要外来的帮助，就是德。仁和义是固定的名称，道和德是个虚空的位置。所以道有君子之道和小人之道，德有恶德和美德。
老子轻视仁义，并不是要诋毁仁义，而是他眼光狭小。坐井观天，说天很小，其实天并不小。他把待人和善当作仁，把为人小心谨慎当作义，这样自然就会轻视仁义了。他所讲的道，是说的他心目中的道，不是我所讲的道；他所讲的德，是说的他心目中的德，不是我所讲的德。凡是我所讲的道、德，都是把仁和义结合在一起说的，这是天下的公论。老子所讲的道德，是抽掉了仁和义说的，是他个人的说法。
周朝政治衰落，孔子死了，秦朝焚烧书籍，黄、老之学盛行于汉朝，佛教盛行于晋、北魏、梁、隋时期。当时谈论道德仁义的，不是加入杨朱一派，就是加入墨翟一派，不是加入老子一派，就是加入佛教一派。加入那一派，必然会背离这一派。加入那一派就把那一派当做主人，背离那一派就把那一派当做奴仆。对加入的学派就附和，对不同意的学派就污蔑。唉！后来的人想知道仁义道德方面的学说，究竟要从哪里去学习呢？相信老子学说的人说：“孔子，是我们老师的学生。”相信孔子学说的人听惯了他们的说法，爱好那些荒诞的言论而妄自菲薄，也说：“我们老师也是曾经向他们学习过的。”不但张口这样说，而且还写在书上。唉！后人虽然想知道仁义道德方面的学说，又从哪里去探求呢？
人们喜爱怪诞言论的风气也太厉害了！不探求事情是怎样开始的，也不询问事情的结果如何，只是想要听那些怪诞的说法。
古代老百姓中有四种人，现在的老百姓有六种人；古代施行教化的人只占四种人中的一种，现在施行教化的人占六种人中的三种；现在种田的人只有一家，而吃粮的人却有六家；做工的人只有一家，而使用器具的人却有六家；做生意的人只有一家，而依靠他买卖货物的人却有六家：这样老百姓怎么会不穷困而去做盗贼呢！
古时候，人类的祸害很多。圣人出来以后，才教给他们相互协作、求得生存、维持生活的方法。圣人为他们设置了君主，为他们设置了师长，赶走了毒虫毒蛇和凶恶的飞禽走兽，让他们生活在中原地方。寒冷，就教他们做衣服；饥饿，就教他们种粮食；住在树上会跌下来，住在洞穴里容易生病，这样才教他们建造房屋；为他们设置工匠，用来提供充足的器具；为他们设置商人，让人们互通有无；为他们发明医药，为的是拯救生病的人，不让他们短命死去；为他们规定埋葬、祭祀死人的仪式，为的是增强人们之间的恩爱感情；为他们定下礼节，为的是分出人们尊卑长幼的次序；为他们发明音乐，用来排遣人们心中的郁闷；为他们制定政令，为的是制约那些怠惰、松懈的人；为他们颁布刑法，为的是铲除那些强横的人；相互欺骗的事情发生了，就为他们设置符节、印玺作为凭信，设置斛斗作为量器，设置秤作为衡器；相互争夺的事情发生了，就为他们设置城池、兵甲用来守卫自己；灾害要来，就为他们作好准备；祸患要产生，就为他们作好预防工作。现在有人却说：“圣人不死，大盗就不会消灭，劈破了斗，折断了秤，那老百姓中间就不会有相互争夺的事情了。”唉！他们这样说，不过是不加思索罢了！如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么呢？因为人没有长着羽毛、鳞甲可以在寒冷、炎热的情况下生活，也没有爪牙可以去争夺食物。
因此，君主是制定政令的；臣子，是执行君主的命令而把它落实到老百姓头上的；老百姓，是生产粮食、麻丝、制造器皿、交换货物用来侍奉上面的人的。君主没有制定出政令，便失去了作为君主的职责；臣子没能执行君主的命令并把它落实到老百姓头上，老百姓没有生产粮食、麻丝、制造器皿、交换货物来侍奉上面的人，就要受到惩罚。现在他们却提出这种办法：“一定要抛弃你们的君主关系，去掉你们的父子关系，禁止你们那一套相互协作、求得生存、维持生活的办法。”用这来求得所谓“清净”、“寂灭”的境界。唉呀！他们幸亏出生在夏、殷、周三代以后，没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的贬斥；他们也不幸未能出生在夏、殷、周三代以前，未能得到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的纠正。
帝和王，他们的名称虽然不同，但他们为什么是圣人的原因是一样的。夏天穿葛布做的单衣，冬天穿皮袄，口渴了就喝水，肚子饿了就吃东西，这些事情虽然不一样，但都算聪明的举动，其中的道理是一样的。现在有人说：“为什么不实行太古时代那样的无为而治呢？”这就如同责备在冬天穿皮袄的人说：“为什么不去穿葛布单衣，那多方便呀！”如同责备肚子饿了在吃东西的人说：“为什么不去喝水，那多容易呀！”
《礼记》中说：“古代想在天下显明美德的人，先要治好他的国家；想治好国家的人，先要整治他的家庭；想整治家庭的人，先要加强自身的修养；想加强自身修养的人，先要端正自己的思想；想要端正思想的人，先要使他的心意真诚。”然而古代所讲的端正思想而使心意真诚的人，是将要有所作为的。现在一些人想整治他的心性，却不顾天下国家，灭掉了天然的亲属关系，做儿子的不把父亲当作父亲，做臣子的不把君主当作君主，做百姓的不做他们应该做的事情。孔子写作《春秋》时，诸侯采用夷人礼仪的就把他当作夷人看待，夷人采用中国礼仪的就把他当作中国人看待。《论语》上说：“夷狄虽有君主存在，还不如中国没有君主时。”《诗经》上说：“抗击戎狄，惩处荆舒。”现在把夷狄的礼法摆在先王的教导上面，不是很快都要成为夷狄了吗！
所谓先王的教导是什么呢？对人类普遍的爱就是仁，实行仁义做得合适就是义，从仁义出发，沿着仁义的道路前进就是道，自己在仁义方面有足够的修养而不需外来的帮助就是德。它的文献有《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》；它的制度有礼仪、音乐、刑法、政令；它的百姓有士人、农民、工匠、商人；它所确定的名位有君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；它规定的服装有麻织品、丝织品；它设置的住处有房屋；它确定的食物有粟米、水果、蔬菜、鱼肉。它作为道理是容易明白的，而它作为教化是很容易推行的。因此用它来要求自己，就觉得顺心、吉祥；用它对待别人，就是爱人、就是公正；用它培养心性，性情就会温和平静；用它处理天下国家的事情，没有一处是不合适的。因此人活着的时候就能按照他们的性情生活，死的时候，也能够享尽他们的天年；祭天时天神降临，祭宗庙时，祖宗的魂灵就来享用祭品。问“这道，是什么道？”答：“这是我所讲的道，不是从前老和佛讲的道。尧把它传给舜，舜把它传给禹，禹把它传给汤，汤把它传给文王、武王、周公，文王、武王、周公传给孔子，孔子传给孟轲，孟轲死了，它就不能往下传了。荀卿和扬雄选择了一些论点，但是选得不够精，阐述了一些道理，但说得不够细。从周公以上，上面都是作君主的，所以他们提倡仁义的工作能够推行得开，从周公以后，都是在下面作臣子的，所以他们的学说都能得到流传。”
那么，到底要怎样办才好呢？我说：“不堵塞一些地方，就没有水流淌，没有停息，就不能前进。让那些和尚、道士重新成为百姓，用火烧掉佛、道书籍，把寺庙道观改为民房，阐明先王之道来开导他们，使鳏夫、寡夫、孤儿、孤老以及残废、患病的人生活得到保障，这样做大概就可以了。”
赏读
唐朝中晚期，李唐王朝出于封建统治的需要，极力倡导佛、道二教，致使二教泛滥成灾。僧侣、道士中的上层人物勾结官府，兼并土地，渔肉乡民，形成一个特殊的大地主阶层，加重了人民的负担，也影响了封建王朝的财政收入。韩愈从维护封建统治的立场出发，强烈抨击佛、道二教，说他们想修养心性，却撇开国家天下，毁弃天然的伦理纲常；主张把佛老的教徒变为百姓，烧掉他们的书籍，把寺庙道观变为民房，阐明先王的儒道，并用它来教导人民，使孤寡鳏独都能生活。这在当时是有积极的社会意义的。
这篇文章大开大合，有破有立，反复论述，气势充沛，有如汪洋恣肆，一泻千里，代表了韩愈散文的主要风格。其中“不塞不流，不止不行”等哲学语言已成为今天的常用语。