366.义，利之本
“原典”义，利之本也。蕴利生孽，姑使无蕴乎，可以滋长。（春秋左丘明《左传·昭公十年》）
“注译”利之本：利益的根本；蕴利：积聚利益，这里有强行聚敛钱财的意思；孽：邪恶，罪恶；姑：姑且，还是；滋长：自然增长。全句译意为：道义，是利益的根本。聚敛钱财就会产生邪恶，还是不要聚敛钱财，而是让它自然增加。
“品读”春秋时鲁昭公十年五月，齐景公的家族发生内乱，陈氏、鲍氏攻打栾氏、高氏，并瓜分了他们的财产。晏子（齐国丞相）劝陈氏家族的陈桓子把分得的栾氏、高氏财产交给国君，并说了上面的话。可见早在春秋时期，晏子等思想家已经提出“义”是“利之本”、“利之足”。虽然晏子的话是针对当时的情况而发，但是他所说的“义，利之本”、“蕴利生孽”，阐明了道德对利益的影响和作用，包含有一定真理性的因素。墨子也认为，“义”是“利之本”。这是因为义能“利民”（《墨子·耕柱》）“有义则生，无义则死”，“有义则富，无义则穷”，“有义则治，无义则乱”（《墨子·天志》），从个人的生死、贫富到世之治乱，都要有“义”作根据，作保证。
367.利以丰民
“原典”义以生利，利以丰民。（春秋左丘明《国语·晋语一》）
“注译”全句译意为：道义可以生出利益，利益可以使百姓丰衣足食。
“品读”义为利本，义以生利。这是传统义利观的一个重要内容。在古人看来，义不仅是对利的节制，而且还是生利的基础。因为义是道德准则，道德准则归根到底还是经济利益的反映，义在本质上代表着社会整体利益的要求。从执政的角度看，倡行道义可以使国家安定，人民团结，安居乐业，从而生出利益，这样对国对民都有好处。
368.义以天下为芬
“原典”义，志以天下为芬，而能利之，不必用。（战国《墨子·经说上》）
“注译”芬：即分，本分之意。全句译意为：义就要立志把天下的事当成自己的分内之事，去兼利万民，而不必考虑自己是不是被重用。
“品读”墨子的“义，志以天下为芬”，是“利天下为志”的另一种表述。正是这种“利天下为志”的激励，为了“利天下”，甘愿苦行寡欲，赴难就死，区区个人利益和个人升迁更是置之度外了。在墨子“志以天下为芬，而能利之，不必用”的思想境界面前，那些汲汲乎“争名者于朝，争利者于市”的人要自叹弗如、自惭形秽了！
369.利过则败
“原典”利过则为败。（春秋左丘明《左传襄公二十八年》）
“注译”全句译意为：利益过了头就要失败。
“品读”齐景公封给晏子邶殿上的六十个城邑，他不接受。子尾对他说：“富，人之所欲也，何独弗欲？”晏子说：“不受邶殿，非恶富也，恐失富也。且夫富如布帛之有幅焉，为之制度，使无迁也。夫民生厚而用利，于是乎正德以幅之，使无黜嫚，谓之幅利。吾不敢贪多，所谓幅也。”这句话的意思是，对利不能贪得无厌。晏子认为，“足欲，亡无日矣”，“利过则为败”。所以，他不敢贪多，要有所节制。
370.以其道得之
“原典”富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？（春秋《论语·里仁》）
“注译”欲：盼望；道：指一定的方法或途径；处：接受；不以其道得之：此处“得之”应为“失之”或“去之”；去：远离，抛弃；恶（wū污）：何处。全句译意为：财富和地位，这是人们所想要的，若是不通过正当的途径得到，君子是不接受的。贫困和地位卑贱，是人们所厌恶的，若是不通过正当的途径去摆脱，君子是受而不避的。君子离开仁德，怎么成就他的名声呢？
“品读”君子爱财，取之有道。“不以其道得之，不处也。”在孔子看来，道就是仁，就是义。违反仁义而得到富贵，君子不应该接受；违反仁义而摆脱贫贱，君子也应该拒绝。孔子曾说过：“不义而富且贵，于我如浮云。”一个有仁有义的人，一定是严于自律的人，哪怕是显贵极顶，哪怕是穷困绝顶，哪怕是泰山压顶，都不会背离仁义去获取富贵，摆脱贫贱。
371.摩顶放踵利天下
“原典”墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。（战国《孟子·尽心上》）
“注译”摩顶放踵：摩秃头顶，走破脚跟。全句译意为：墨子主张兼爱，摩秃头顶，走破脚跟，只要对天下有利，一切都干。
“品读”墨子为了实现“兴天下之利，除天下之害”的人生理想，不惜慷慨赴难，甘愿视死如归。在诸子百家中，很难找出几个像墨子这样富于自我牺牲精神的人。所以孟子非常赞赏和敬重墨子“摩顶放踵利天下，为之”的自我牺牲精神，而鄙夷杨子那种“拔一毛而利天下，不为也”的极端利己思想。
372.兴天下之利
“原典”仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害，将以为法乎天下，利人乎即为，不利人乎即止。（战国《墨子·兼爱下》）
“注译”全句译意为：仁人所做的事，一定要兴天下之利，除天下之害，并以此作为法则治理国家，对民众有利的就做，对民众不利的就制止。
“品读”墨子的人生抱负是“利天下为志”，所以他提出，作为“仁人”，要把普天下民众的利益作为自己考虑问题的出发点，看自己的一举一动、一言一行是否符合民众的利益。如果自己的言行有利于民众，就不顾艰难险阻努力去做；如果自己的言行不利于民众，就坚决加以制止。“凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舍之”（《墨子·节用》）。二千多年前的墨子尚且以“兴天下之利，除天下之害”作为自己毕生为之奋斗的崇高理想，今天以代表最广大人民根本利益为宗旨的中国共产党人在“兴天下之利，除天下之害”上，应有更高的境界，更高的自觉。
373.修其道，行其义
“原典”汤武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。（战国《荀子·正论》）
“注译”汤武：汤，商代的开国之君；武，指周武王，周王朝的建立者。全句译意为：汤王和武王并不是夺取天下，而是遵行正道，实行礼义，兴办天下人共同的利益，除掉天下人的共同祸害，因此天下人都归顺他们。
“品读”这是荀子驳斥当时所谓“桀、纣有天下，汤、武篡而夺之”的谬论时所说的话。荀子认为，汤、武不是“篡而夺之”，而是因为桀、纣“其行为至乱”，导致“亲者疏之，贤者贱之，生民怨之”，汤、武遵行道义，“兴天下之同利，除天下之同害”，因此，“天下归之”。如果，汤、武不是遵行道义，不是“兴天下之同利，除天下之同害”，不可能“天下归之”。荀子说，这是为什么呢？因为“夺可以有国，而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下”。其言下之意，就是“有天下”、“得天下”的关键是“兴天下之同利，除天下之同害”。
374.利而勿利
“原典”周公曰：“利而勿利也。”（战国吕不韦《吕氏春秋·贵公》）
“注译”前“利”指利民，后“利”指利己。全句译意为：利民而不谋私利。
“品读”周公姬旦的儿子伯禽，被封为鲁国的国君，他将要去鲁国时，向周公请教治鲁之策。周公以上面的话答之。周公这句话是强调，治国一定要把利民放在首位，不要去谋取私利。周公的话，对今天的党政领导干部还是很有警戒意义的。
375.以安乐一世为事
“原典”天常以爱利为意，以养长为事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以爱利天下为意，以安乐一世为事，好恶喜怒而备用也。（西汉董仲舒《春秋繁露·王道通三》）
“注译”全句译意为：天通常是以爱利为自己的本意，以培养万物成长为自己的职责，春秋冬夏都为其所用。君王也通常是以爱利天下为自己的本意，以使世人得到安乐为自己的职责，好恶喜怒都要为其所用。
“品读”董仲舒指出，“古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天地与人也；而连其中者，通其道也。”而能通其道的，非王者莫属。因此，“天常以爱利为意，以养长为事”。作为王者，“亦常以爱利天下为意，以安乐一世为事”。人主出此四者，义则世治，不义则世乱。董仲舒的意思是说：“王者”的职责，就是沟通天意，并按照天意来治理国家，如天体现出爱利和养长之情，“王者”也应以此意为万民兴利，使万民得享安乐。由于时代的局限性，董仲舒的为政之道，是以天道为依据为权威，但他“爱利天下”的本意是可敬可取的。
376.为天下兴利
“原典”仁人在位，常为天下所归者，无他也，善为天下兴利而已矣。（西晋傅玄《傅子·安民》附录）
“注译”归：指得到民众的拥护，天下归心。全句译意为：仁德的人在君主的位子上，常能得到民众的拥护，没有其他原因，就是因为能善于为天下民众谋利益。
“品读”天下归心，民众拥护，关键是“善为天下兴利”。“利天下者，天下亦利之；害天下者，天下亦害之。”民众得不到为政的利益，必然离心离德，怨声载道。“利天下者，天下亦利之；害天下者，天下亦害之。”这是历史的经验，也是历史的教训。“昔者圣人之崇仁也，将以兴天下之利也。”（《傅子·仁论》）