说服别人的目的是让人接受自己的意见。大多数人都不喜欢把别人的意见嫁接到自己的行为之上，这便为说服增添了许多难度，毕竟改变别人的想法，不是轻而易举的事。此时，就需要巧妙地设计语言，以顺藤摸瓜的方法导引对方的话语方向，让对方产生一种错觉，认为是自己改变了想法，而非他人所致。
著名教育家孔子被人们称为“圣人”，孟子被称为“亚圣”。他们的论辩技巧高人一筹，尤其是孟子的《 齐桓晋文之事 》一文，充分显现了圣人的论辩风格。
此文写道：齐宣王要求他讲述关于齐桓公和晋文公称霸诸侯的事情，他却说孔子的弟子没有记述过这些事情，所以后来就没有传述下来。孟子就这样很自然地搪塞过去了，还迅速地将话题转移到了王道上来，将话语的主动权抢先掌握在自己的手中。
当齐宣王问他品德达到了什么样的程度才可以称王时，他简洁、干脆而又有力地回答：“保民而王，莫之能御也。”他很清楚这一次谈话的中心，这时，齐宣王也有了和他进一步谈话的兴致，马上就又问道：“若寡人者，可以保民乎？”孟子只用了一个字“可”来回答，这又进一步撩拨了齐宣王认识王道的兴致。
齐宣王问：“何由知吾可也？”孟子很清楚齐宣王的心理，于是通过齐宣王亲身经历的一件事情来开始话题。
在讲述齐宣王用羊易牛这件事情时，他不断夸耀齐宣王的仁慈，齐宣王马上高兴起来，认为与孟子有共同语言。由此看来，孟子的话一出，就在齐宣王心里掀起了几层波澜，所以他主动询问孟子的不忍之心和王道二者之间的关系。
当时孟子没有就此作出回答，他只是机智地将话题移开，讲述了“不能”和“不为”两者之间的关系，没有空洞的说教，只是运用比喻，将齐宣王未推恩给百姓比作力足举百钧而不能举一羽，明察秋毫之后却未见舆薪，让他不得不承认自己不是“不能”，而是“不为”。
当齐宣王想要彻底地搞清楚“不能”和“不为”到底有什么样区别的时候，孟子再次运用了比喻，将“挟泰山以超北海”比作“不能”，将不能“为长者折枝”比作“不为”。
孟子的语言很简单，但是意思很明白，并且，他说理还很透彻、清楚。这个时候，齐宣王多少应该明白不忍之心和王道两者之间的关系，也应该知道不忍之心也是推行王道的一个很重要的条件。
当齐宣王继续思索的时候，孟子又一次转移了话题，他询问齐宣王：“难道大兴战争、危害士臣、在诸侯间结怨，就是为了能够满足心里的快活吗？”这样的问话，逼着齐宣王说出他并不是为了内心的快活，而是为了追求自己最想要的东西。
孟子穷问下去：“大欲”是什么。当齐宣王笑而不答的时候，孟子就运用了排比的句式，进行一连串的发问，当齐宣王全部否认了以后，孟子便一针见血地点明了他的“大欲”——称霸中原、称霸天下，让其他诸侯国和边夷俯首称臣。
说过之后，他马上又运用了一个比喻，把此举比作缘木求鱼，忠告齐宣王这样的野心是很难得逞的，而且后果也是很严重的。齐宣王听了以后，内心特别紧张，所以就急着追问究竟会有什么样的恶果。
孟子在这里又运用了类比的手法，举出了邹与楚之战的例子，向他来阐明后果，并劝导齐宣王推行王道，还向他展示一幅美丽的画面：天下贤士都归于他，耕者、商贾、旅行者，都来靠近他，天下的百姓都归附他。在这里他运用了排比和修辞手法，齐宣王听后感到非常欣慰。
齐宣王最后非常高兴，主动地请求孟子告诉他如何具体地推行王道。
孟子怀着一颗对百姓的赤诚之心，认真推行学校教育，并且提出向老百姓反复讲述孝悌之义的建议，再次为社会描绘了一幅美丽的画卷：天下太平，百姓讲求礼仪，衣食无忧。孟子运用自己的口才，成功机智地完成了向齐宣王游说推行王道的任务。
孟子在规劝齐宣王施行王道时，并没有直截了当地说出自己的想法，而是通过其他方法，以其他话题引诱齐宣王，使齐宣王自己明白实施王道的好处，这时，孟子引诱齐宣王的目的就达到了。他没有直接回答齐宣王的问题，而是运用比喻、类比的方式，为齐宣王阐明道理，以提高齐宣王的求知欲望，然后，趁机说出自己的主张，并为齐宣王描摹出一幅美丽的天下归顺图，使齐宣王心甘情愿地接受了他的想法，最终为老百姓谋了福利。
在说服别人时，利用一些方法吸引对方的注意力，使对方对你的提议产生兴趣，这是一种最好的劝说方式。