近日去北京出差，得朋友邀请去国家大剧院看话剧。
在没有听清楚话剧内容是什么的时候，就对这个邀请有了兴趣—国家大剧院，被誉为“蛋壳”的国家大剧院啊，北京一大经典，一个艺术的标志。
“是山西省话剧团演出的《立秋》。”朋友在电话里说，似乎有些担心我对这样的剧目没有兴趣，而不愿意从北四环外赶到剧院。
“管他呢，主要是看国家大剧院。”我说。
其实本人至今还未看过真正的话剧演出，潜意识里觉得话剧是种很高雅的艺术，阳春白雪，一般人难以企及，能够在国家大剧院里感受，应该是大开眼界了。
于是就上路了。虽然远在北四环，但地铁线路像血脉一样伸展到了北京城市的各个角落，况且票价还极为便宜。
7点30分正式开演，迟到之后需要等休息时才能进去的规定，让我没时间打量“蛋壳”，就直接进入“蛋”之中了。
第一次进入这样的艺术殿堂，真像刘姥姥进大观园。
趁未拉开大幕之际左顾右盼。虽不是什么国际经典剧目，但剧场却是座无虚席。观众里也有一些半大的孩子，大约是学艺术表演的孩子，要不就是父母让他们来熏陶熏陶，在我等一般人的眼里，这样的孩子怎么能够为这样的表演坐得住呢？
《立秋》演绎的是晋商题材，类似于电视剧《大宅门》。讲述的是丰德票号马氏家族，从内外交困、危机四伏直到彻底没落的过程，表达的意义是展示晋商的自强不息、诚信为本。
这的确是一个有些厚重的主题，尤其在金融危机下的当今，显得寓意深远、与时俱进。当演员念着祖训“天地生人，有一人应有一人之业；人生在世，生一日当尽一日之勤”时，整个剧场沉浸于其中了。
朋友悄悄问我感觉怎么样，“艺术！”我说。我真不知道怎么回答。
艺术是什么？在西方，“艺术”与“美术”这两个词汇都源于古罗马的拉丁文“art”，相对于自然造化的“人工技艺”，泛指各种用手工制作的艺术品以及音乐、文学、戏剧等，广义的art甚至还包括制衣、栽培、拳术、医术等方面的技艺。
在我所学过的文艺理论里，艺术是用形象来反映现实但比现实有典型性的社会意识形态，包括文学、绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、电影、曲艺等，属于精神产品。之中虽然没有明言有高雅与低俗之分，但我们都认为戏剧、舞台艺术，犹如一顿盛宴，能够来吃，或者吃得起的人还是少数。
演出结束时，剧场长时间地响起了赞美的掌声。掌声中，一行人出现了，领头的似乎是彭珮云，他们与演员一一握手。
出得剧场，看到广告宣传牌上告示着已经演出了500场。真难得！
当今的时代，人们的精神层面已经进入了电子时代、快餐时代。电视、网络、流行音乐、时尚娱乐这些强势载体，正无孔不入地消解、侵蚀、解构着包括舞台艺术在内的所有一切传统文化形态和形式。
据说，在重庆上演莎士比亚的话剧《哈姆雷特》时，形成了一票难求的局面，不少人抱着一是看话剧、尝尝鲜；二是让孩子学英语练听力、温习语文课本的内容的心态而来的。其实，对人们仰视的高雅艺术而言，似乎这就足够了。
走出剧院，再打量这个硕大的“蛋壳”，在夜幕的背景下，虽然并没有熠熠生辉，但在闪烁的灯火之中，尽显出神秘与深邃。
于是，想再来这里听一场音乐会、看一场芭蕾舞就成为了一个愿望。