【白话新唱】
世尊有一天无事闲坐，看见两人抬一头猪经过，就问他们：“这是什么？”
这两人很惊讶，说：“世尊了知一切事物，怎么连猪都不知道？”
世尊笑着说：“总要问问看啊！”
【分析与鉴赏】
这两人真是有眼无珠啊，世尊怎么会不知道这是一头猪呢？问题是，这两人只知道“这是一头猪”，而世尊除了知道“这是一头猪”以外，世尊还知道更不为人所知的“这不是一头猪”的层次。这就不是两人所能理解的，也正是世尊提出“这是什么”的质疑来启发他们的用心。
试问，一个人知道“这是一头猪”，就代表他完全知道这头猪的真相吗？
就如同，我们知道孔子叫孔子，老子叫老子，我们就因而完全知道孔子、老子吗？
答案当然是否定的。
可是人们常常以为叫得出名字就代表知道了，这是一个多么习焉而不察的陷阱？
而佛陀说：“总要问问看啊！”真是雍容大度，他宽厚地留下一个空间，让两人起疑情，到底世尊为什么会连猪也不识呢？他宁可让两人暂时误会了他，甚至在表面上看这个对话还会令人错以为“世尊真是老糊涂了，连猪也不知道！”也不愿意说破。因为一为两人说破，两人也只是头脑明白，理智知道，只是又增加几个新的语言、概念而已！所以佛陀是宽厚地笑着说的，他一点也不急，也不为自己辩白。
良马见鞭影而行
世尊因外道问：“不问有言，不问无言。”
世尊良久。
外道叹曰：“世尊大慈大悲，开我迷云，今我得入。”作礼而去。
阿难白佛：“外道得何道理，称赞而去？”
世尊曰：“如是良马，见鞭影而行。”
《指月录》卷一页二十三
【白话新唱】
外道来问世尊：“请你直接为我指出最高的真理吧！不要用言语说，也不要不用言语说。”
世尊沉默良久。
外道欣然体会世尊伟大的教诲，忍不住赞叹：“世尊真是太了不起啊！使我的迷惑扫除一空，得以契入诸法实相！”言毕礼拜离去。
随侍在世尊身旁的阿难，反而看得一头雾水：“世尊啊！你什么也没说，这外道是了解了什么道理，对你又赞美又礼拜才离开呢？”
世尊没有回答阿难到底这外道了解了什么，反而说：“这人真是了不起啊！就像一匹好马，看到主人的鞭影一动，自己就自动跑起来了!”
【分析与鉴赏】
这外道聪明伶俐，一来就给佛陀出了难题：“请你不用言语，也不要不用言语，来为我指出最高的真理！”照他这么定的规则，说话也不对，不说话也不对。如果佛陀是个脓包，当场就愣在那儿动弹不得了！还谈什么给他指出最高的真理。
而佛陀沉默很久，可也不要以为佛陀无计可施，儍在那儿不知所措。
那是因为，最高的真理，已经明明白白在眼前了；不管佛陀说与不说，最高的真理已经在一切事物本身中展示自己了！
所以佛陀沉默良久，暗示外道：你自己看吧！自己听吧！最高的真理早已经在自我介绍了！只是你视而不见，听而不闻啊！
外道真是一点就通，立刻明白，赞美完、礼拜完，也立刻走了。宛如行云流水，行所当行，不着痕迹。已经开悟的人自己就是佛，不必赖在佛身边。
阿难向佛陀问的问题，问得傻兮兮，佛陀如果正面回答他，那就是答得傻兮兮，两个师徒都该面壁思过！
不能对外道说的，又何尝因为阿难发问就可以说呢？所以佛陀只是赞美这外道真是一匹好马，让阿难自己去体会吧！免得陷害阿难，变成一匹被鞭子鞭笞得皮开肉绽血流也不肯跑的大笨马！
未曾说一字
世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮。
世尊咄曰：“文殊，吾四十九年住世，未曾说一字。汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮耶？”
《指月录》卷一页二十四
【白话新唱】
世尊圆寂之前，文殊菩萨请世尊把握最后一刻，为众生再说一次法。
世尊喝斥说：“文殊啊！我在世间教化四十九年，一个字也没说过呀！你要我再说一次法，难道我曾经说过法吗？我不但一字也没说过，也从来没有说过法啊！”
【分析与鉴赏】
“吾四十九年住世，未曾说一事。”是佛法的名句，也是常常令人迷惑的话。
《金刚经》曾说：“汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”
在佛陀的眼中，佛陀未曾说法；但在凡人的眼中，佛陀说了好多的法，整整说了四十九年！
佛陀是证得无人相、无我相的觉悟者，当佛陀从事凡人眼中“说法”的行为时，佛陀是以“没有说法的我，没有说法的听众，也没有可说的法”这样的心境来进行的。所以对佛陀来说，凡人认为佛陀有所说法，确实与事实不合，用无中生有的“说法”一语强加在佛陀身上，故谓之“谤佛”。
换个角度来说，佛陀是认知事物的本来面目的觉悟者，凡人是认知投射在事物本来面目之上的言语概念的沉迷者。佛了知真相，凡夫为假相所迷。众生如果以假相来诠释佛的真相，谓之“谤佛”。
然而，陷溺在假相中的众生，只能对假相有所反应。所以当佛陀说：“我未曾说一字，也未曾说法。”众生只觉得佛陀的话很矛盾，照众生的逻辑来看，众生对，佛陀错。
学禅的人，就是要剥开言语概念的假相，来见到本来面目的真相。
反过来说，如果佛陀说：“我为众生说法四十九年，说尽八万四千法门。”对不对？对！因为佛陀只是忠实地用语言来描述他的生平。
那如果众生也学佛陀说：“喔！佛陀确实说法四十九年一字也未曾说。”对不对？仍然错！因为佛陀确实说了八万四千法门，怎么可以违背事实说他未曾说一字！
啊！觉悟者正说反说不说都对，凡夫凡有言说皆错！
无有一物不是药
文殊菩萨一日令善财采药曰：“是药者，采将来。”
善财遍观大地无不是药，却来白曰：“无有不是药者。”
殊曰：“是药者，采将来。”
善财遂于地上拈一茎草度与文殊，殊接得示众曰：“此药能杀人，亦能活人。”
《指月录》卷二页二十七
【白话新唱】
有一天文殊菩萨叫善财童子去采药，说：“只要是药，就采回来吧！”
善财童子向大地四方看过，发现大地万物通通都是药，想找到一个不是药的都没办法，就回报文殊菩萨：“大地万物没有不是药的！”
文殊说：“好吧！只要是药，就采回来吧！”
善财随手从地上拈起一茎草交给文殊，文殊高高举起对众生说：“这药啊！能杀人，也能活人！你们要善加分别，小心应用啊！”
【分析与鉴赏】
这个公案子又是禅门祖师一次伟大的杜撰！
“遍观大地无不是药”，何其广阔的胸襟！
药，是本公案的重心。
药，是给病人用的。不同的药，治不同的病，如果拿治疗香港脚的软膏当作治胃痛的胃乳吞下去，药就变成毒了。
吃了药而恢复健康的人，就不需要再服药了，再多服药，药也变成毒。
所以，药不必然是药，在不恰当的时机，药其实是毒。
在大宗师眼中，众生有八万四千种病，就要巧妙地运用八万四千种药来对治。
“遍观大地无不是药”，就是指，只要善于应用，大地万物都能用来当药治病；若不善于应用，则当面错过。就像不懂的人走在野地，但见杂草野花遍地乱生；懂草药的人却觉得遍地是宝，美不胜收。
药的意象可以引申到非常多的层面都谈不完，例如声名、权势、金钱，可能是药，也可能是毒。又如言语概念在佛口中善用来开导众生，在众生心中却变成认识实相的障碍，会用的佛就当药用，不会用的众生却被毒害。再如佛法本是好东西，乃是可以助人离苦得乐的好药，但是若没用好，学佛反而越学越怪、越学越烦恼的人也不少见，这就是中了佛毒了！
会用的人，一切都是药，都能救人；不会用的人，一切都是毒，都能杀人！
须菩提善说般若
须菩提尊者在岩中宴坐，诸天雨花赞叹。
者曰：“空中雨花赞叹复是何人？云何赞叹？”
天曰：“我是梵天，敬重尊者善说般若。”
者曰：“我于般若未尝说一字，云何赞叹？”
天曰：“如是，尊者无说，我乃无闻，无说无闻，是真说般若。”
《指月录》卷二页二十八
【白话新唱】
佛陀十大弟子中解空第一的须菩提在岩洞中打坐，诸天人从空中纷纷洒下美丽的天花，来赞叹须菩提。
须菩提说：“谁在空中雨花赞叹呢？”
天人说：“我们是梵天的天人，因为敬重尊者善说般若。”
须菩提说：“我不过打坐而已，一个字也没有说般若，有什么好赞叹呢！”
天人说：“尊者啊！你这是最高境界的说法呀！你一字也没说，我一字也没听，才是真正的说般若法啊！”
【分析与鉴赏】
说法者无法可说，听法者也无法可听，双方都是般若的主人，不是般若的奴才。
般若是指诸法性空的智慧，一个能洞透般若的人，就是开悟者。
须菩提在佛弟子中据传是最深得般若妙旨的法将，本公案安排梵天来向他雨花赞叹，是有点历史根据的。在公案中，须菩提居然佯装不知，反问梵天有什么好赞叹。因为当时他正在打坐中，外行看热闹的人也许是因为他打坐的姿势很好看就赞美几句，或者佩服他的禅定功夫不错，如果是这样，赞美的人真可说是焚琴煮鹤，不解风情了！
好在梵天不愧是佛陀的大护法，立刻指出乃是赞叹他善说般若，这个见地高明得很！事实上，即使须菩提不是在打坐，而是在吃饭、喝水、甚至屙屎屙尿，梵天突然雨花赞叹他善说般若，这见地也是高明得很，只是行事惹人嫌而已。