5.说气
讲气以前，先插一个解释，以便能够取得拥有科学知识的我们的宽容。1905年，中国的科举考试废除以后，新式教育借道日本引入了西方的知识系统。我们要了解这个系统的架构，只要去一所综合性的大学，看一看它的系科分布就明白了，正是这个知识系统支撑着我们生活的安排。比如我们插上钥匙开车上路、过桥，相信刹车时车会停下，过桥时桥不会塌了；有病就去医院吃药、挂盐水，相信这样就能康复。有意思的是，虽然有时也会发生刹车失灵、桥塌掉、吃药挂盐水无效或搞死了，但人们只会认为这个是失误，而不会怀疑支撑它的知识。可如果是子午流注、算命看相、晚上泡热水脚，等等，轻则将信将疑，重则斥为虚妄。为什么呢？因为我们信仰“科学”。但在1905年以前，我们的生活也由自己的一套知识支撑，这个知识系统基本记录在《四库全书》里。它由孔子的时代一点点扩容而来，最早的基础就是孔子删述的《六经》。《六经》中的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，都是人的生活现象的分类，它背后的“科学”就是《易》。正是在《易》中论述了气，此后中国传统生活中的种种知识才由此衍生。
试想象一幅有山有海的风景画。可以看到，凡是山上的一切最后都归入土，沿着岸延伸入海，海水蒸发为云气，云气降落到地面。中国古代曾专有一图描述这个过程。在这个循环的过程中，究竟是什么在生生不息呢？最初与希腊人一样，古代中国也有人认为是水，但最终选择了气。繁体字的“氣”，上面是云气，里面是米，表明人可以吃。“氣”是万物的物质—能量基础。
传统中国人的全部生活都建立在关于气的论述上，这个论述其实也构成了国学最核心的知识。现在大家虽然不再学这些东西，但生活中却无时不在应用，比如大家现在在网上经常能看到的“子午流注”。古人有句名言：人每天吃饭，但很少有人尝到味。用于我们每天离不开的气，大致也如此。
6.一阴一阳之谓道
气弥漫一片，无形无状，古人称作“形而上”，又称为“道”；有形的就叫“形而下”了，或叫“器”。气虚飘飘，难把握。白天还好，是亮的，到了晚上，漆黑一片，深不可测。这种状态在汉字里有一字形容，叫“玄”，讨论这些的学问就叫“玄学”。《周易》就研究这种学问。
《易》把整个气叫“太极”，因为太极没法讲，只能等气运行了才能讲。就像下围棋，据说高手开局前脑中已有完美布局，好似《易》中的太极“先天图”，完全对称；但不落子，谁也不知，所以必须要黑白子一招一招地来，最后终盘，大致符合理想，却也不可能完美，仿佛太极“后天图”，只有南北对称了。所以《易》不讲太极整个气，只通过太极气的运行来讲，就是分出阴阳来讲。整个自然—社会—人，一切都被笼罩在这个“一阴一阳”中。一阴一阳成为万物的准则，依这准则显现出来的，就是事物运行的路径，所以说“一阴一阳之谓道”。
阴气阳气怎么讲呢？只能从它们的现象与功能来观察。中国传统的知识形成源于观察，然后是模拟，然后再用来解释现象。这里全没有宗教信仰的东西，这是中国人理性精神的体现。但中国人重经验，用的是归纳法，偏实践理性；西方人重假设，用的是演绎法，偏纯粹理性。
从现象上看，阳气上升，阴气下降，纯阳就成了天，纯阴就凝成地，其余万物处于天地之间，都是阴阳交互的产物。从人—动物—植物—生物—泥石，大概也是阳气由多、纯，变成少、杂的递次，阳气主生，阴气主杀。平常大家多接阳气，养生就在其中了。
万物生生灭灭的根本道理就在这一阴一阳中，但如何化用，真是千变万化。因为中国人重经验，经验因人因事不同，所以中国人都好学，又不好学；又谦虚，又自以为是；中央有政策，各地有对策；法律与法规都在，变通的可能性却是人人相信。有时妙不可言，有时啼笑皆非。
7.魂与魄
以阴阳的观念看人的生命。阳气在人称魂，阴气是魄。魄就是我们这个肉身，即体魄，仿佛是房舍；魂是这个肉身的功能，从肢体的各种动作、感官的各种知觉，到大脑的活动。魂魄合一，并相称，人的身体状况就好。魂魄分开，自然就不好了。轻则叫魂不守舍，魂不附体，重一点叫丧魂落魄，再重就是魂飞魄散了。如果只是一会儿，还能回过来聚合。彻底散了，人就死了。魂轻魄重，魄在此，魂可在彼。魄赶过去，魂又飞别处，且飞到半途又改航向，魄便无所适从。这样的状况大概便是浮躁。养生第一要务，其实就是要魂魄相合。
身体一切的发用，都是魂在动，即阳气的损耗。比如眼睛看、耳朵听，就如电灯亮、广播响，要耗电。电灯广播的设备是魄，电就是魂。要亮要响，魄好是前提，魂也要消耗。最耗阳气的是脑活动，脑力活比体力活累，就是这个道理。“为伊消得人憔悴”，真的很传神，消魂哪能不憔悴？
人要健康，必须滋阴壮阳，男女无别，即身体要保护，如汽车需保养；阳气要补充，如汽车要加油。人每时每刻都在发挥功能，损耗身体，但也时刻在保养加油，这就是我们不停地在呼吸。一呼一吸，一阳一阴，就是在吃“氣”。什么时候断气，什么时候就呜呼了。只是光这样吃“氣”还不够，还必须定时多补充一些，故有一日三餐，食物是气的浓缩品；同时少消耗一些，即睡觉。睡着了，但心肺功能并不停，故阳气消耗仍不止。如果不吃不睡，又集中耗神过度，只能吸氧了，像聂卫平比赛时那样。据说特别厉害的人，补气的途径与常人不同，能够不借助吃喝，从气中直接吸取最纯的部分，补充自己，如辟谷。
补气要以调和阴阳平衡为目标，所以男婚女嫁是必需的，不必说了。其他如打太极拳，下围棋，毛笔要中锋行笔，等等，都是求个平衡对称。当然，无论怎么补气，总是原来的底气日渐损耗，仿佛一杯糖水，喝一口加一点，但甜味总是越来越淡。故人切忌伤元气。各人元气有多少，这又是另外一个问题了。元气日耗，最后阴阳合不了，人的魂魄只能各归去处，也是另一个问题了。
8.八字与命运
古人以为元气可由出生时的年月日时，即“四柱”计算出来，为什么呢？因为每个时间节点都由天干地支合成，即四柱转换成“八字”，而天地代表阳阴，每个时空点都含有气的一定值，这个观念有点类似于现代物理学中的“场”的概念。这个值的总数决定了人的“命”。但是有人可能会马上质疑，同时出生的人，命都一样吗？逻辑上应该一样。但是，各人父母祖上的元气是不同的，影响子孙也就不同，所谓祖上得力，好比遗传吧。
此外，还有两点要说明：一是中国人重归纳，归纳的结果都是或然性的，也就是概率的问题。二是所谓逻辑上应该一样，更主要在形式，不在内容。好比三岁上幼儿园，六岁上小学，但具体哪个幼儿园哪个小学是不定的。这个具体的内容由后天决定，这大概就是“运”了。古人尝讲“我命由我不由天”，理性的诉求重了，但人生无常，许多人在许多境遇中，还是会以“命”来安慰自己的，即所谓“我命由我亦由天”。
八字的观念衍生出许多习俗，比如婚配，比如受孕的时间气候，很多。有些能理解，有些也不能理解。另外，我们是从阴阳来讲的，古时除了阴阳的系统外，还有五行，即水木火土金的系统。阴阳与五行在汉代结合以后，变化就更复杂了。大体来说，阴阳仿佛是物质—能量，五行是结构—功能。阴阳之气在五行中过一遍，从起点回到终点，是6；阴阳各为主过一遍，便是12了。一天12个时辰，一年12个月，12×5=60，便是一甲子。
总之，人有命有运，命虽受孕一刻已定，但运不断在变，正如古人所讲“日生日成”。现在流行一句话：“活在当下”。这话说说容易，做起来难，因为“当下”常受过往的“命”与“运”的影响。历史无法改变，未来可作选择。但选择很难，大多数人往往只能由累积成的命运牵着走，尽管命运已是在我们的身后。
9.说鬼
除了四柱八字以外，传统中国认为还有许多现象会传递出人的信息，反过来，外部世界的一切也会影响人。比如阴阳之气分离，魂飞魄散后，人去了哪里？虽然长生不老是古今共同的“中国梦”，但有始必有终，有生必有死，这也是人们非常达观的通识。只是人死之后，究竟又去了哪呢？孔子觉得活着的事还忙不过来，死后的事就放一放吧，但人们总是考虑这个问题。天堂地狱的说法大致是汉代以后印度佛教带来的，后来才渗入到中国人的生活中。
中国人自己的观念以为：人死断气时，阳气即魂，就从头顶的一个穴位百会，离开人体。因为阳气是热的、轻的，就上升回到空中去了。阴气即魄，则从脚底心的涌泉穴离开，它是冷的、重的，就降入地里了。人的肉身也是阴气，更粗杂的，如尘土，火把其中的水分烧化成烟气，最后留下的那堆灰即是。因此肉身也应尽快入土，“入土为安”的观念也许就是这样来的。离开身体的魂，叫“游魂”，游魂又称“鬼”，鬼就是“归”，回到天地之气中。
人在弥留之际，气息通常也是时断时续的，仿佛人分别时的一步三回头。这个自然的过程逐渐衍化成文明的仪式：一是当人断气时，亲人哭号，这是“叫魂”。通常一哭号，气息也往往又会有了。很像平常我们开会、听课、坐车，昏昏欲睡，魂将出游时，被叫唤一声回过神来一样。送君千里，终须一别，叫魂数次，终将离去。二是断气后，亲人还要上屋顶，向西北方挥动逝者衣服，招唤逝者，此为“招魂”。其后再是入葬，头七，三七，五七，等等。逝者离时，须门窗打开，让魂出屋，否则屋里据说会闹鬼。鬼在天地中不会马上消散，古人以为肉身在，鬼魂即不散，所以怎样保护好肉身，便成了专门的需要，这便是风水的由来了。
入土的肉身究竟如何，也无法时常开棺看，后世便演化为神位，从子—父—祖—曾祖—高祖，有五代。由子往下，又有四代，合起来便是九代。这九族内也就算是亲戚，其外便是同宗了。往上的四代中，新增一代，便取下一代，鬼魂也就彻底消散了。鬼魂在，后人便需定时侍奉，不侍奉，鬼魂便成了孤魂野鬼。活人怕孤独，鬼魂大概也是。古人强调，事鬼如事人，祭神如神在，要诚敬。当祭者诚敬时，逝者的精神便会与之感通。去那边世界的人，都没回来过；在这边世界的人，又都没去过。所以这些到底是不是真的，谁也不知道。只是看到所有的中国人都在这么做，区别只在形式上的增减；只是我们在这么做的时候，并不知道为什么做，或者也没想。也许，这就是文化的特征之一吧。
10.养生在养心
在传统中国，除了四柱八字外，传递人的生命信息的，主要还有相术，以及许多衍生，如称骨等。以相术而论，与传统医学的“望”诊法也有关。其核心观念，就是认为人的信息可由人的表象获得。但相术似乎也认为人的表象是变化中的，就像命运一样，所谓“象由心生”，“象随心变”。这里，内在的“心”成了关键。那么，古人所谓的心，又是什么呢？孟子讲：“心之官则思。”心是一个器官，属于体魄，阴气。换成今天的话，心就是大脑。心的功能就是整个精神活动，即阳气的发用，即魂。象随心变，意味着人的精神对人的生命有重要的决定作用。
从观察中可以发现：许多长寿者介绍的经验，五花八门，几乎没有共同性可言，但有一个共性，那就是精神的乐观豁达。所以古人相信，养生在养心。养心之术很多，归根到底，仍在阴阳二气之平衡，即“养气”。阴阳二气平衡，那么人就能逐渐老去，“得享天年”。是否得享天年，最高的标准大概就在“无疾而终”吧。现在大多数人要看病吃药动手术，折腾到死，可谓不得好死。古人以为，看病吃药，已属下策，《黄帝内经》讲，不治已病，治未病。故中医的根本目标是使人不生病，即固本祛邪，而不是治病。
由于阴阳二气弥漫于一切，而且每时每地每物不同，因此人应该努力使自己与环境相吻合，不仅是自然环境，而且是社会环境，一切的东西。这种彻底吻合就是“天人合一”的境界，它成为中国人的理想，呈现在所有的活动中。且举一个人造景观为例。香港中文大学在山顶立一碑，上书钱穆先生关于“天人合一”的阐发。为了配合，设计者建了一小小的水池，使边缘恰与远方的海面吻合无间，从而将人工的水池与自然的海融入一体，以体现天人合一的意象。
11.风水
怎么安葬逝者？怎么样才能保护好逝者的身体？从考古的视角来看，这样的实践很早前就开始了，并且形成了某些定式，比如左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武，玉的使用，等等。但作为系统的论述，通常认为是郭璞的《葬经》。
生者又如何知道逝者的居所好坏呢？大抵只能根据生者自己的经验。因此，风水术虽源自阴宅的营造，但想来，其实是阳宅的经验总结。我们的知识虽来自生活，但往往是散在的、零乱的，而一旦回头总结后，则加以系统化、理论化，反过来又指导生活。风水术实际上便成了传统中国建筑理论与技术的内容，甚至构成了传统中国的环境观，因此自然也远超出今日建筑学的范畴。
传统风水术主要分两派，一派重形势，一派重理法，又彼此交叉，流变很多很杂，日常应用更复杂。和所有知识门类一样，风水术有一套自己的术语，需求者往往不知，只关注福禄寿喜财，故操作与解释起来，煞是好玩。比如一楼低，别的楼高，顶上便竖一长物超出；另一楼觉得愤怒，便架一炮以破之。
古人讲，不为良相，则为卜医。卜者，占卜、算命、看相、寻风水，都是。因此，传统中国，举凡读书人，即士阶层，都懂一些风水。传统中国的这些种种技艺，介乎于知识与艺术，更附加许多生活的内容，既不可一味视为荒诞，也不必一味信从。细细体味而用之，可也。
12.气化世界观的影响
从日常的生活，我们可以进入古人的世界观。虽然对这个世界观现在已不那么清楚，甚至还常常被我们唾弃，但在生活中却又时时呈现出来。一旦对“氣”的世界观有所了解，我们对自己的生活就有所理解。对中国文化重隐喻、讲对称、喜延伸的特性，也就明白了。对为什么西方人不吃动物的内脏，中国人却相信吃猪肝补人肝、吃什么补什么，这样的生活方式也就不难理解了。而且，对平常的衣食住行，养生祛病，驱鬼迎神，个人的、公共的，民俗的、政治的，甚至涉及国际的，比如北京奥运会在8月8日晚8点开幕，也可略知其背后的依据。
在明白了这些之后，我们还需要指出：一是气化世界观并没有使我们沉迷于宗教的信仰，而是让我们流连于世俗的热闹，家庭成为我们的教堂，父母是我们的上帝，国只是家的放大。二是与其说气化世界观给了我们一个事实的世界，不如说它更是给了我们一个意义的世界、文化的中国。它有客观的依据，也不乏浪漫的建构。我们的生活从来不是完全依靠这个事实的世界，而是仰赖于我们对这个世界的理解与对待。也许我们会问，气化世界观具体又是如何形成的呢？以前，对此没有明确的阐明，最近的研究从巫的传统给出了比较合理与详细的解释。
13.环境的符号化
外在环境一切符号的象征涵义，因时而变，缘俗成礼。比如“4”与“死”、“8”与“发”谐音，为今人所避趋，以前似没有。即便《周易》的“先天图”与“后天图”，在唐宋前也没有。即使遇到了，化解也因境因人而择用。
试举一例。单位搬迁，安排办公室，在614房间。主事者怕引起不愉快，欲说还休。本应不动心，但神既被搅，也需化解。论俗谛，讲一切有；论超俗谛，讲一切无。既是浑身俗骨，强避亦凶，故当求解。换办公室，无理要求，决不可取。取易一法，化数字为先天卦，6是坎，1+4=5，是巽，外坎内巽，得《井》卦。井水生活够用，浇地不行，以井自喻，此室转成从容之居。不求功贪名，但求今日一桶水，明日一桶水，努力做些积沙成丘之事。
可是才半年，又调至714房间。7是艮，1与4为5，是巽，上艮下巽得《蛊》卦，大不吉，奈何？办公室在长廊顶端，进门已是尽头，左转始入室，只需再安装一门，714即成715。7仍是艮，1与5为6，是坎，上艮下坎得《蒙》卦。我处蒙，应自谦；我遇蒙，应包容。如此，无咎。但安装一门，既不经济，又不实用，欠妥。如何符号化转实为虚，挂帘？挂绸带？《蒙》卦的象，是山下有水。转进处正好是两窗间一墙面，可挂一画，有山有水，或别的象征物。其实，念转至此，已转识成智，挂与不挂皆可，壁上无一物，心中已成景。故自勉：
山下来风临水止，
云卷云舒观物痴，
蒙童不知尘满身，
尽心嬉戏未觉迟。