生活的美丑也是世俗加给我们的界定。人必须摘下看生活的有色眼镜，用自己的眼睛去看世界，才能发现世界的美。懂得用心体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人，心也能获得逍遥的境界。
超然外物，可得自由
《庄子·田子方》中写道：
列子为伯昏无人表演射箭的本领，他拉满弓弦，又放置一杯水在手肘上，发出第一支箭，箭还未至靶的，紧接着又搭上了一支箭，刚射出第二支箭，而另一支又搭上了弓弦。在这个时候，列子的神情真像是一动也不动的木偶人。伯昏无人看后说：“这只是有心射箭的箭法，还不是无心射箭的箭法。我想跟你登上高山，脚踏危石，面对百丈的深渊，那时你还能射箭吗？”
于是伯昏无人便登上高山，脚踏危石，身临百丈深渊，然后再背转身来慢慢往悬崖退步，直到部分脚掌悬空，这才拱手恭请列子跟上来射箭。列子伏在地上，吓得汗水直流到脚后跟。伯昏无人说：“一个修养高尚的‘至人’，上能窥测青天，下能潜入黄泉，精神自由奔放，达于宇宙八方，神情始终不会改变。如今你胆战心惊，有了恐惧的念头，你要射中靶的不就很困难了吗？”
一个人如果不懂得放下，就会执著于外物，就会在做事的时候分心，这样的人就不会获得最后的成功，更何谈精神的自由呢？
因此，一个人不但要学会执著，更要学会放，就像庄子所说的，如果能够遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！一个人不再依赖外物的时刻，就是获得自由的时刻！
心变成一湖水，自然尝不到人生苦涩
有一位智者，学识渊博，德高望重，他有一个小徒弟，天资聪颖，但却总是怨天尤人。这天，徒弟又开始不停抱怨，智者对他说：“去取一些盐来。”徒弟不知师父何意，疑惑不解地跑到厨房取了一罐盐。师父让徒弟把盐倒进一碗水里，命他喝下去，徒弟不情愿地喝了一口，苦涩难耐，师父问：“味道如何？”徒弟皱了皱眉头，说：“又苦又涩。”师父笑了笑，让徒弟又拿了一罐盐和自己一起前往湖边。师父让徒弟把盐撒进湖水里，然后对徒弟说：“掬一捧湖水喝吧。”徒弟喝了口湖水，师父问：“味道如何？”徒弟说：“清爽无比。”师父又问：“尝到苦涩之味了吗？”徒弟摇摇头。师父语重心长地对他说：“人生中的许多事情如同这罐盐，放入一碗水中，你尝到的是苦涩的滋味，放入一湖水中，你尝到的却是满口甘爽。让自己的心变成一湖水，自然尝不到人生的苦涩。”
老子说：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”“愚”，并非真笨，而是故意表现出来的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，自己内心却清楚明了。
俗人有俗人的生活目的，道人悟道人的生命情调。以道家来讲，人生是没有目的的，即佛家所说“随缘而遇”，以及儒家所说“随遇而安”。但是老子更进一步地说，随缘而遇还要“顽且鄙”，坚持个性，又不受任何限制。
做人做事，都应如此，莫让心境局限在一个狭小的空间。心如大海，便可达到出世的境界。
无为之为，无可无不可
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，却遭到杨国忠的嫉恨。杨国忠毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。后来自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，因而招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然。当时的权相元载将其视作朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态。其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，正如儒家所说“用之则行，舍之则藏”，“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃李泌的处世要诀。
身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话。他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。
李泌有一阙《长歌行》：“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”这既是他本人一生的写照，也是他对于后人的忠告。
冲虚自然，仿佛一泓活水
郭子仪被唐德宗称之为尚父。尚父这个称谓，只有周朝武王称过姜太公，在古代是一个十分尊崇的称呼。由唐玄宗开始，儿子唐肃宗，孙子唐代宗，乃至曾孙唐德宗，四朝都由郭子仪保驾。唐明皇时，安史之乱爆发，玄宗提拔郭子仪为卫尉卿，兼灵武郡太守，充朔方节度使，命令他率军讨逆。唐朝的国运几乎系于郭子仪一人之身。
唐代宗时，天下大乱，新疆联合西藏造反，快要打到长安了，皇帝下诏请郭子仪出山。当时他连一支部队都没有，跟在身边的只有老部下数十个骑士，一接到诏命，他只好临时凑人出发，勉勉强强把没有经过训练的后备兵，连退伍老弱都加以整编，也只凑了5000人，去抗拒敌人10万雄兵。他到了前方跟随军的儿子讲，这仗不能打，我一个人去敌营，或许还有点办法。郭子仪出发之际，他的三儿子郭晞紧紧拽住父亲的马缰：“回纥人如狼似虎，父亲大人是堂堂元帅，怎么能自己送上门去当俘虏？”郭子仪告诉儿子：“现在敌强我弱，如果硬拼，我们父子都要战死，江山社稷就危险了。如果能与回纥谈判，说服他们倒戈，那就是黎民百姓的福气，扭转战局，在此一举。”他推开了儿子，向回纥军营策马而去。回纥首领药葛罗听说郭子仪来了，将信将疑，他生怕有诈，命人弯弓搭箭，严阵以待。郭子仪摘下头盔，脱掉铠甲，放下兵器，缓缓而行。当他来到药葛罗面前时，回纥酋长们一起拜倒，表达了诚心诚意的欢迎。郭子仪凭借一己之力说服回纥首领，单骑退兵，从此名震千古，传为佳话。
不止一次，许多危急都被郭子仪化解了，当天下无事了，皇帝又担心功高镇主，命其归野。朝中的文臣武将，都是郭子仪的部下，可是一旦皇帝心存疑虑，要罢免他时，他就马上移交清楚，坦然离去。等国家有难，一接到命令，郭子仪又不顾一切，马上行动，所以屡黜屡起，四代君主都离他不行。
郭子仪将冲虚之道运用得挥洒自如，以雅量容天下。皇帝面前一个颇有权位的太监鱼朝恩，用各种花样专门来整他，他都没有记恨，一一包容。最后鱼朝恩居然派人暗地挖了郭父的坟墓，郭子仪不动声色，在皇帝吊唁慰问时哭着说：“臣带兵数十年，士兵在外破坏别家坟墓的事，我都顾及不到，现在家父的坟墓被人挖了，乃因果报应，与他人无关。”
郭子仪洞悉世情，汾阳郡王府从来都是大门洞开，贩夫走卒之辈都能进进出出。郭子仪的儿子多次劝告父亲，后来，郭子仪语重心长地说：“我家的马吃公家草料的有500匹，我家的奴仆吃官粮的有1000多人，如果我筑起高墙，不与外面来往，只要有人与郭家有仇，嫉妒郭家的人煽风点火，郭氏一族很可能招来灭族之祸。现在我打开府门，任人进出，即使有人想诬陷我，也找不到借口啊。”儿子们恍然大悟，都十分佩服父亲的高瞻远瞩。
郭子仪晚年在家养老时，王侯将相前来拜访，郭子仪的姬妾从来不用回避。唐德宗的宠臣卢杞前来拜访时，郭子仪赶紧让众姬妾退下，自己正襟危坐，接待这位当朝重臣。卢杞走后，家人询问原因，郭子仪说道：“卢杞此人，相貌丑陋，心地险恶，如果姬妾见到他，肯定会笑出声来，卢杞必然怀恨在心。将来他大权在握，追忆前嫌，我郭家就要大祸临头了”。果然，后来卢杞当上宰相，“小忤己，不致死地不止”，但对郭家人一直十分礼遇，完全应验了郭子仪的说法，一场大祸消于无形。
郭子仪的一生便是“挫锐解纷，和光同尘”的最好解读，做人如此，做官如斯，已是人中之极了。
冲虚自然，仿佛一泓活水，永远不盈不满，来而不拒，去而不留，除故纳新，流存无碍而长流不息。凡是有太过尖锐、呆滞不化的心念，便须顿挫而使之平息；倘有纷纭扰乱、纠缠不清的思念，也必须要解脱斩断。
天地万物都有真善美
在《庄子·田子方》篇中，庄子杜撰了一则孔子拜见老子的故事：
孔子拜见老子，老子刚洗了头，正披散着头发等待吹干，那凝神寂志、一动不动的样子好像木头人一样。孔子在门下屏蔽之处等候，不一会儿见到老子，说：“是孔丘眼花了吗，抑或真是这样的呢？刚才先生的身形体态一动不动的，真像是枯槁的树桩，好像遗忘了外物、脱离于人世而独立自存一样。”老子说：“我是处心遨游于混沌宇宙初始的境域。”
孔子问：“这说的是什么意思呢？”老子说：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封闭而不能谈论，还是让我为你说个大概。最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交汇融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪，却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空，时而晦暗、时而显明，一天天地改变、一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环，没有开端，也没有谁能够知道它们变化的穷尽。倘若不是这样，那么谁又能是万物的本源？”
孔子说：“请问游心于宇宙之初、万物之始的情况。”老子回答：“达到这样的境界，就是‘至美’、‘至乐’了，体察到‘至美’也就是遨游于‘至乐’，这就叫做‘至人’。”孔子说：“我希望能听到那样的方法。”老子说：“食草的兽类不担忧更换生活的草泽，水生的虫豸不害怕改变生活的水域，这是因为只进行了小小的变化而没有失去惯常的生活环境，这样喜怒哀乐的各种情绪就不会进入内心。普天之下，莫不是万物共同生息的环境。获得这共同生活的环境而又混同其间，那么人的四肢以及众多的躯体都将最终变成尘垢，而死亡、生存终结、开始也将像昼夜更替一样，没有什么力量能够扰乱它，更不去介意那些得失祸福！舍弃得失祸福之类附属于己的东西就像丢弃泥土一样，懂得自身远比这些附属于自己的东西更为珍贵，珍贵在于我自身，而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得使内心忧患？已经体察大道的人便能通晓这个道理。”
孔子说：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言来修养心性，古时候的君子，又有谁能够免于这样做呢？”老子说：“不是这样的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修养高尚的人对于德行，无须加以培养，万物也不会脱离他的影响，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！”
孔子从老子那儿回来，把见到老子的情况告诉给了颜回，说：“我对于大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！不是老子的启迪揭开了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
老子告诉孔子，他“游心于物之初”乃是“至美至乐”。
一个真正得道的人，他的生活中的一切都是艺术品，任何事物都充满了难言的真善美。花落了，可以葬花；叶落了，可以做成美丽的标本。他不会被世间的荣枯牵绊，也不会因为万物的流逝而或喜或悲。忘记一切，超脱一切，就能在一切当中逍遥自如。由此观之，人如果能够忘记各种欲念是非，把生活当做乐趣，他的生活就会变得更快乐。
放松些，会活得更久