相信无常；对“常”的执着给生命带来了巨大的痛苦，要想解脱痛苦，就得正见万事万物的无常特性。佛经上说：“诸行无常，是生灭法”。是说一切有为法都是生灭变化的。比如心念无常，我们现代人的心念是无始以来心识的延续，也是生命经验的积累，它由喜怒哀乐等不同心理因素组成。我们任何一种心态的出现，除了依据内在的心理因素，还要受到外在客观条件的影响，尤其凡人是心随境转，外境不同，心态也往往随着变化。如大海，时而一片平静，时而波涛汹涌；如虚空，时而万里无云，时而阴云密布。人的心念也是如此，变化无常。
身体是无常的。我们自从拥有这个身体的那天开始，时时刻刻都受到无常规律地支配，因为无常我们才能从最初父母所给的那一点点物质元素中，转变成现有的这个庞大色身；因为无常，我们这个健壮的色身，又要迈向衰老，最终投入死亡的怀抱；无常又使得色身时时受到疾病的威胁，随时都有可能产生病变，乃至死亡。在《四十二章经》中佛陀告诫弟子们，生命在呼吸间，就是这个道理。
人类社会是无常的。《三国演义》开头就有这样两句话：“话说天下大势，分久必合，合久必分。”这告诉我们人类社会是无常。打开中国古代历史，它就是沿着这样一种无常规律发展的。周末七国分争，并入于秦；秦灭之后，楚汉分争，又并入于汉；汉末三国兴起，晋朝统一；晋灭之后，南北分争，隋唐统一。这些朝代少则几十年，多则几百年，但都经历兴起延续死亡的阶段。无常使社会进步，因人类社会是无常的，所以才能从原始社会进入奴隶社会、资本主义社会、社会主义社会，乃至希望进入共产主义社会。无常也使社会从繁荣富强走向衰败，所谓衰极而盛，盛极而衰也。
财富是无常的。许多人想尽办法积聚财富，甚至采用不正当的手段，积天下财富为己有。他们不但希望自己从占有的这些财富中享受幸福快乐的晚年，还希望把它传之后代，子子孙孙都能享受不尽。殊不知财富也是无常的，佛经上说：财富是五家所有，五家是：大水可以冲走你的财富，大火可以烧毁你的财富，社会黑势力可抢去你的财富，官府有时也可以某种名义，没收你的财富。如果这些都没有能把你的财富给处理掉，那么富贵之家往往会出不肖子孙。因为富贵子弟不耕而食，不织而衣，不懂得财物来源之艰难，就会骄奢无度，任意挥霍，财物肯定要在他们手中消灭干净，所谓“富不过三代”，所以纵观历史上，很难有一个家族能够保持几百年的富贵。
世界也是无常的。人类几千年来一直苦心地在建设着世界，人类的各种文化都在试图丰富世界上的生活，这才使得人们从原始社会的愚昧落后到达今天的高度文明。无常使世界进步发达，无常也告诉我们人类文明最终是要毁灭。因为世界本身就有成住坏空，当这个世界要毁灭的时候，人类的文明还会存在吗？皮之不存，毛将焉附！
相信缘起性空：缘起是佛教的核心思想，它几乎贯穿着整个佛教教义。比如我们前面说的因果，佛教的因果不同于宿命论者所说的因果，它是建立在因缘上，因缘决定因果。无常也一样，世间一切事物为什么无常呢？因为缘起。缘起又是宇宙生长的规律，经论上说到：“未曾有一法，不从因缘生。”是说世间上万事万物都是因缘和合而生，都是缘起，不是神造的，也不是偶然有的，离开了因缘找不到任何一法。
缘起具体的内容主要包括四缘，佛经中讲四缘生诸法：1、因缘：是事物生起中最亲的条件。比如我们在田地中播下一颗种子，这种子就是因缘，2、增上缘：是助成某种事物成长的外在条件，一颗种子的成长，需要有土地、水分、人工、阳光等条件，这些条件就是增上缘。3、所缘缘：所缘是所缘的外境，外境是心法生起的缘。比如眼识生起要有色境，耳识生起要有声境。色声之境就是所缘缘，它是心识生起的重要条件。4、等无间缘：我们心念的现前，如流水般相似相续。一念接一念，在一个心识活动的过程中，它不可能在一刹那之间同时出现两个不同的念头，必须要待前念生过去了后念始能生起，那么这个前念就是后念生起的等无间缘。这也是心识生起的一种缘。
世间上一切事物无不是缘起的，比如眼前的桌子是由铁钉、木头、油漆、木工等因缘和合，才能成一张桌子。又如我们人是五蕴和合，五蕴中的色蕴指物质，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，受想行识指各种心理活动，识蕴是精神主体意识。由这此条件聚在一起，才成为一个人。又人的任何一种精神活动都要众多因缘，如五识中的眼识要有九缘生，即光线、空间、色境、注意、种子、俱有依（根身）、分别依（意识）、染净依（未那识）、根本依（阿赖耶识），这九缘具备了眼识才能生起。小到一张桌子，一种心识的生起，大到整个宇宙，无不是缘起的。
佛教让我们用缘起去观察一切，透过缘起的现象，洞达事物的性空。一切现象无不缘起，同时也无不是性空。三论宗的根本论典《中论》中说：因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦名中道义。因缘所生法为什么说是空呢？因缘所生法没有自性，自性是一种不由因缘而固定不变的自体。比如前面所说的桌子，是由木工、木头、铁钉等条件组成，离开了这些条件，请问桌子是什么？又构成桌子的条件如木头，它也是地水火风各元素的组合，离开了这些元素，木头又是什么？再说人是五蕴的假合，假如离开五蕴，人是什么？由此可见缘起法，都没有固定不变的实质，缘起法都是性空的，但是性空并不否定现象。认识一切事物性空，也要认识到事物的假相宛然，这就是中道的认识，也就是正确的认识。
在佛教的般若经典中，处处都让我们要用这种中观的思想去观察一切，如《般若心经》上说：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这里告诉了我们缘起性空不是凡人的错误认识，它是菩萨用无限智慧透视的结果。色即是空，空即是色，是说缘起的有与自性空不是两个东西。有很多人对佛教的空往往认识不足，或以为空在色外，或以为色灭才空，因而对空产生了许多误解，这是错误的。佛教讲的空是缘起有的，当下就是性空，不可以离开缘起又另外去找性空。度一切苦厄，是说作为生命只有认识到这种道理，才能度脱人世间的种种苦恼。
2不住于相
众生因为住于虚妄不实的颠倒相上而起烦恼造业，导致了生命的种种痛苦，要想解脱痛苦，必须不住于相。如何才能做到不住于相呢？首先要用智慧去透视世间的一切事物，认识到它的因果性、无常性、缘起性、空性、了不可得性。只有看破世间万事万物的实质，你才不会被事物的假象所迷惑，才不会住着于假相，这样就可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由住着而带来的痛苦。
在佛教的般若经典中，《金刚经》就是宣说不住相修行。经中须菩提向佛陀提出：善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？《金刚经》全部经文都是回答这两个问题，云何应住是问修学佛法者心如何住？云何降伏其心是问通过什么方法降伏其心。
佛陀对这个问题的回答是，无住生心。无住是不住于相，比如在修布施时，经上说：“菩萨应无所而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。”又说：“如果菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；如果菩萨心不住于相而行布施，如人有目日光明照见种种色。”不住相的布施，就是在修布施时要观三轮体空，不住于能施的我相、受施的他相、所施的物相。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限。布施时心无所住，则布施无限，则功德也像虚空一样不可思量。
在度生中不能有度生相。经上说：所有一切众生之类若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无边众生实无众生得灭度者，何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。菩萨广度一切众生，却不能位于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相，菩萨如果在度生时尚有我相众生相，就没有资格称为菩萨。
在学习佛法中也不能住佛法相。经上说：“是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者；若取法相，即着我人众生寿者；何以故？若取非法相，即着我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常人们没有学习佛法以前，住于世间相，学了佛法之后，又住于佛法相。其实，只要是住相，一样都能成为修道的障碍，正如沙子放在眼中与金子放在眼中一样，都会影响眼睛。所以修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法相。
在修证佛法中不能有修证相。经上说：须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉相。因为阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我人众生寿者相。又说：须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。须陀洹等四种是声闻乘的四种果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡。无智无得，如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。
《金刚经》告诉我们：“凡所有相，皆是虚妄”，“离一切诸相，即名诸佛”，“实相者即是非相”，“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相”。“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”等等，都说明了相是虚妄不实，实相是无相，要证得实相，就不能住于相。因此，经中处处以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”，“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”，“言众生即非众生，是名众生”，从而达到无住生心的效果。
禅宗发展到五祖之后，也以《金刚经》的思想作为修证上的指南。六祖就是从听闻《金刚经》“应无所住，而生其心。”而大彻大悟的。惠能的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”也体现了般若空无相的道理。
后来，六祖在《坛经》上也以无住相修行教授学人。比如对于烦恼与菩提的区别，六祖曰：“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，烦恼与菩提就在于执境与离境，执相就是烦恼，不执相即是菩提。又如见性成佛，祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”。佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能用般若观照一切，不住于相，就能见性。
在修证佛法的过程中，六祖指出了禅宗的几大要领。《坛经》上说：“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，念是念着于境。对一切境界心不染着，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性；无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。