慈悲，一般可以解释为“怜爱”、“怜悯”、“同情”等意思。在梵文里慈与悲原本是分开的，慈是给人以快乐，悲是解除人的痛苦。把“慈”与“悲”合起来意译就是“拨苦与乐”。《大智度论》上说：“大慈与一切众生乐”，“大悲拨一切众生苦”。“大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生”。慈心是希望他人得到快乐，慈行是帮助他人得到快乐。悲心是希望他人解除痛苦，悲行是帮助他人解除痛苦。要帮助他人得到快乐，就应该把他人的快乐，视同自己的快乐。要帮助他人解除痛苦，就应该把他人的痛苦，视同自己的痛苦。这就是佛教提倡的“无缘大慈，同体大悲”。只有把他人痛苦的呻吟，作为自己内心的痛苦去接受，在这样共同感受的基础上来根除痛苦，才能帮助他人拨除潜伏于生命之中苦的根源。否则，就不能产生对他人的关怀，也不可能有根除掉痛苦的实践。这种活动需要有相当发达的高级智能活动所产生的想像力。所以，对其他个体的痛苦，而感到强烈的痛苦，这是人的一个特质。生物的智能越是低下，对其他个体的痛苦和死亡，也就越是漠不关心。同情是慈悲最基本的前提，也是构成完善人格最基本的要素。失去了同情心，对他人的痛苦麻木不仁，甚至幸灾乐祸，也就失去了为人之道。我们通常说那些作奸犯科的人惨无人道，灭绝人性，指的就是这个意思。人类有了同情心，才有可能建立起社会的集体的连带关系。在生物界，群居生活是广泛存在的，而人类虽然每个人的自我意识都极为强烈，但却能有意识地保持集体团结，亲密关系。这正是人与其他生物的不同之处。“拨苦”的目的还是要“与乐”，即给人以快乐。真正的“乐”是什么？佛教所讲的乐，决不是一时的、局部的感官满足，也不是逃避现实。它意味着生命本身的快乐，即“生之快乐”。当然，物质方面的快乐也是乐的一部分，但是更重要的还是精神方面的快乐。若没有生命深处的充实和生命感情所发出的强有力的欢快，是不会得到真正有意义的“乐”的。从生命深处涌现出纯洁的，强有力的欢乐，才是佛教说的“与乐”。
任何生命都把保护自己的生存当作至高无上的目的，这是生命世界里的原则。老鹰有一双特别锐利的眼睛和爪子以为其求生的工具，刺猬浑身都是刺，乌龟长出硬壳来自卫，可见，肉体的一切机能，都是为了维持生命的目的而产生的。并且，心灵的活动也是为了能够本能地逃脱对生命的威胁，甚至是为了能够事先觉察并逃避这种危险而巧妙地形成的。极端地说，维护自身存在与发展的利己主义乃是反映了身心先天地、本能地所具有的机能。从这一点考虑，利他主义的慈悲精神似乎是相反的行为，其实，慈悲也是生命本来具有的活动。只是与利己的本能为保存个体相反，它是为了保存一定的种族而产生的机能。慈悲也可叫做爱的纯粹化，它犹如母亲对子女的爱，这种爱便是维护种族的利他主义的爱。依佛教的说法，佛同众生的关系便犹如“母与子”的关系。那种悬浮在半空中的“慈悲”、“同情”、“爱”作为言词是美丽的，但它不过是单纯的概念游戏，在关键时刻就会立刻被强大的利己主义的本能所压倒、所摧毁。只有建立一种带实感的认识，认识到所有的人们在真正意义上都是“自己的孩子”，都是“我的兄弟姐妹”，人们才会在必要时抛弃自己的幸福，甚至乐于舍弃自己生存的权利。无数的父母为了保护自己的孩子而牺牲自己的生命，也有无数的人们为了拯救素不相识的人而奋不顾身，这是因为他们有一颗伟大的慈悲心。
佛教的慈悲是一种无限的、绝对的、无条件的爱。一般来说，爱有不同：一是恩爱，爱对自己有救养或扶助之恩的人，爱需要自己教养或扶助的人。在儒家有君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友五伦；在佛教则有父母、师长、夫妻、亲族、僮仆、沙门、婆罗门六方。这是一种基于报恩和责任感的爱。二是泛爱，一视同仁地爱整个人类。如儒家的“不独亲其亲，不独子其子”就是泛爱：在佛教里则主张只要有利于他人、国土，妻子乃至生命都可施舍。三是博爱，佛教的爱，不仅在于人间，而且被及一切有生之物，大者至于禽兽，小者乃于显微镜里也看不见的微生物，甚至涉及无情草木。因为在佛教的观点看来，一切人类与众生，同具佛性，一律平等。由于这一项根本的了解，佛教遂把它的爱无限地扩展开去。由于这一项根本的了解，释迦牟尼佛才会觉得众生的不成佛，是他自己的不够圆满，从而立下普渡众生的誓愿。
佛教不是把人类的起源归结为神的创造，而是从现实中我们的生命现象所遵循的因果法则这一事实加以推断，说明人与人的关系，人与社会的关系，人与自然的关系，都是互相依存，形成了互相依赖的宇宙之网。每一个人都是网上的一环，每一环都不能脱离整个网络而独存。一事物是一切事物的缘，一切事物又是一事物的缘。就个人来说，一切人，一切物，乃至整个宇宙整体，都是个人依存的缘。比如，喝一口水，便使倒水的人，烧水的人，水厂、铁厂、电厂、磁厂的人，乃至和他们生活有关的人，都和这口水有关系。其影响的范围可以遍及全世界。就世界来说，一个人又是一切人、一切物、乃至宇宙整体的缘。因此，个人的一呼一吸与一切人是息息相关，休戚与共的。佛教的道德关系就是建立在这样互相依赖的宇宙网络之上，认为自他是相互依赖而存在的，害人等于害己。反过来说，能令别人离苦得乐，也等于自己离苦得乐。这是从横的方面运用缘起论观点看待自他关系。倘若从纵的方面看，按照三世因果论的说法，地狱、饿鬼、畜牲、阿修罗、人、天界在六道轮回中生死流转，不但素不相识的人可能在前世是你的亲人，而且鸟兽鱼虫也可能是你的父母兄弟。《梵冈经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母。我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”《入楞迦经》也说：“我观众生轮回六道，同在生死，共相生育，迭为父母兄弟姐妹，若男若女，中表内外，六亲眷属。”一切众生互为父母兄弟姐妹，皆是六亲眷属。这种思想就是主张同情、平等、和平的思想。因为一切众生都与自己是密切关系，所以必须以一切众生为缘，依赖众生的帮助才能成佛。《华严经》有一切众生为树根，诸佛菩萨为花果的比喻。众生与佛的关系可以归结为三条：先有众生后有诸佛；佛是众生培育出来的；佛是众生中的杰出代表人物。这就与其他宗教把教主奉为救世主的做法有着显着区别。成佛是人们在造福社会，利益人群中取得的成就。成佛后，就应当永远活在人间，利乐一切众生，救济一切众生，为普渡众生而自我牺牲，奋斗不已。普渡众生，拯救全人类脱离生死苦海，这是佛教慈悲善行的极致。对于一个佛教徒来说，倘若只求自利，只求一己的解脱，那是远远不够的。佛教里把这样的佛教徒称为小乘教徒。他们认为应该弘扬的是大乘菩萨行。“菩萨”，梵文的原话是“菩提萨埵”，“菩提，”是觉悟的意思，“萨埵”，就是有情，泛指一切有情有识的众生。中国人喜欢简略，在译音时，省去了“提”和“埵”，简称菩萨。翻译成汉语就是“觉有情”，觉有情，从自利的方面说，是有觉悟的修行者；从利他方面来说，是要度化一切众生令其觉悟的努力精进者。菩萨是佛在人间的代表，他对一切众生伸出慈爱之手，解苦恼者三忧，施贫困者所富，与患病者以药。传说中的观世音就是大慈大悲能寻声救难的菩萨。
菩萨行要自觉觉他，自利利他，上求佛道是自利，下化众生是利他。但只有舍己利人，拨苦与乐才能证得涅槃，成就佛果。所以其核心还是利他。在利益众生的工作中，要求具有难行能行，难舍能舍，难忍能忍的自我牺牲精神。所谓难行能行，就是说一般人做不到的事情，菩萨能做到；为度众生，纵使经历千难万险，荆棘重重，也能吃苦耐劳，不退初心。比如，一般人都对地狱充满恐惧，但地藏菩萨却自愿置身于地狱等险难处，救恶道众生而赎其罪。他为此立下了“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”的宏愿。所谓难舍能舍，就是说一般人舍不得的东西，菩萨就能舍得。比如，佛经上记载，须大拏太子不仅奉献了自己的国家、田园、妻子、奴仆甚至连自身的四肢五脏也分割给了别人。又说有一名佛教徒为了慈悲救生，竟舍身喂虎。所谓难忍能忍，就是说一般人忍受不了的事情，菩萨都能忍受。《金刚经》所说的忍辱仙人，被歌利王割截身体，节节支解，“将头临白刃，犹如斩春风”，为利众生故，毫无嗔心。如果说，佛还有些虚无飘渺，高不可攀的话，那么，菩萨无疑是大乘佛教为人类树立的一个更为切近的道德理想人格。
三、自利利他
佛教的道德实践要求每个人要有自利利他两个方面。自利即个人行为的道德规范，奉行五戒、十善以净化自己的思想；利他即社会道德规范，广修四摄、六度以利益人群。这两个方面如鸟之二翼，车之二轮，缺一不可。专注自利，不愿利他，违背了佛教的思想精神。但是有他无自，自未利而奢谈利他，又岂能取信于人？正如《阿会经》所说：“自己泻溺，复欲渡人者，终无此理……。自不没溺，便能渡人，可有此理。”五戒即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。