在这个自然变化之中，一切绝对相反的事物，都同归一变。没有一物可以永远保存自己本来的形质。才是这个，已非这个；才说是我，已成非我；才是冬，已是夏；才是日，已是夜；才是生，已是死；才是孩子，已是老头子。所以说“上去和下去只是一样”；“生与死，睡与醒，少年与老人，也是一样”，万物如此，是非也是如此。人间的是非和善恶，在“逻各斯”看来，并无是非善恶可说。所以人生在世，对一切都要达观泰然，明了一切成毁得失，皆是天道自然。
（4）斗争催生万物
赫拉克利特有一句格言道，“斗争是万物之父，是万物之王。”也只是上文所说的道理。他把天道看得太重了，所以有一种宿命主义，似乎不劝人努力竞争。他这句话只是说，万物变化无常，一切彼此是非，名为相反，其实相生相成，譬如琴弦有高有下，始可和谐。譬如弓弦，一张一弛，始能射箭。这种一高一下，一张一弛，就是“斗争”、“冲突”或“张力”。
赫拉克利特的人生哲学，有一种厌世的悲观主义情绪。他说世人恶的多，善的少。人生在世，有如黑夜点灯，天明了便吹灭。又说人生如同小孩子下棋，有何趣味？这种悲观主义，和他的天道观念有关系。他觉得万物变化无穷无极，人生寿命比这无穷的变化，自然算不得什么。倒不如安命顺理，听任自然。四、埃利亚学派1.埃利亚学派简介埃利亚是意大利南面的一个小城邦，却出了几个大哲学家。第一个是巴门尼德；第二个是芝诺；第三个是麦里梭。这一派的学说，一方面针对毕达哥拉斯一派进行批评；一方面是针对赫拉克利特的学说进行批评。
2.巴门尼德
（1）生平简介
巴门尼德生于埃利亚的一个家族。他少年时便著了一首长诗，名为《论自然》。据柏拉图说，他在十五岁时来游雅典，那时苏格拉底还正当少年。苏格拉底生于公元前469年，他们相见时，大概在纪元前五世纪的中叶，约445年左右。因此，我们可断定巴门尼德的生死年岁为公元前510至430年。他曾做过毕达哥拉斯一派的门人，又和赫拉克利特同时。他的学说大概都和这两家很有关系。
（2）有与无存在与非存在
巴门尼德所最注意的问题是“有”的问题。这“有”就是我们平时说“万有”的有。这“有”字有两层意义：一是“存在”之意；一是“充实”之意。巴门尼德的“有”，古人往往把他解得太玄妙了。其实这“有”就是“宇宙”，就是“万有”的总名。他是一个诗人，所以措辞隐晦，易致误会。如今看他形容这“有”的话，就自然明白了。
他说“有”是没有开端的。何以见得呢？若“有”有开端，必始于“有”或始于“无”。“无”是不可设想的，所以没有“无”。“无”既然不存在了，有就不能始于“无”。有之外不再有另外一个“有”，所以也不能始于“有”。既不能始于无，又不能始于有，所以“有”就是没有开端的。
“有”又是不动的。何以见得呢？因为“动”就必须有“无”，有虚空才有移动之所。但“无”是不可设想的，故无“无”。既无“无”，所以就不能移动。
这一段的议论，并不难懂。上文说过，“有”有两种意思，一是存在，一是充实。“充实”即是“占据位置”。那时的学者知道“气”的存在，以为平常人所说“空”，其实都被气充满了，并不是“真空”。因此巴门尼德说“无”是不可设想的。“无”就是真正虚空的空间。既然不承认宇宙之外有虚空，也就不能承认宇宙是运动的。
（3）“有”是永久存在，不生不灭，不变化的
“有”既无始，就不能“从”什么东西变出来。“有”若有变，即成“非有”。既是“有”，就不能是“非有”。所以，“有”不能变化生灭。“有”是连贯不断，不可分析的。何以见得呢？因为若“有”可分断，此段与彼段之间，必是“无”隔开了的。今既没有“无”，“有”就不可分析。
“有”又是一个完全无缺的圆体。大概巴门尼德以为，只有完全无缺的圆体可以形容得出无始无终，不动不变，不可分析的“有”，所以才这么说。但是这句话又可证明他所说的“有”，并不是什么神秘的物事，只是这个“宇宙”，大概那时的学者渐渐知道地是圆的；却又因为科学的证据不够，故只泛泛地说宇宙是圆体。
巴门尼德认定宇宙为一体，无始无终，不可分析。但他还有更重要的一方面，就是他的方法。他的方法是“凡是可以设想的，都能存在；凡是不可以设想的，都不存在”。这把“可以设想”作为存在与否的标准。这里面已含有“逻辑”的种子。至于他说，“有”不能又为“非有”，这是伦理学所说的“同一律”。
3.芝诺
（1）运动与静止一与多的争论
赫拉克利特说，万物变动不息，变化无常；巴门尼德说，宇宙是不动的。毕达哥拉斯说，万物只是“数”；巴门尼德，说万物只是一体。这种争论，到了芝诺更详细了。芝诺是巴门尼德的弟子，比他小二十五岁。大概那时的毕达哥拉斯以为数学的道理可以应用到形体上去；积点成线，正如积一成万；线上的点，不过是一种占据位置的“一”。因此，他们说万物都只是数。芝诺，不承认一切“存在”都是由无限小点组成。所以，他有几条否定多的辩论。
（2）芝诺悖论
无限可分悖论
他说，我们可中分一线，剩下的一半，再拿来中分；中分了又中分，……可至无穷。若线是积点做成的，线上必有无穷点，若点有大小，则线长一定是无穷的。若点无大小，则线就是无限小。可见积点成线，乃是不能设想的。
他又说，若点有大小，则加一点可使线长，减一点可使线短。但若点无大小，则加减都没有变动。加减都没有变动，那还算得什么呢？
芝诺悖论不过想说，“数”是“一”合成的，有形体的万有可不是“一”合成的。所以，数学的道理不能应用到有面积、有大小的形体上。所以“万物都只是数”不能成立。
否定运动的四条悖论
芝诺还有四条否定运动的悖论。“运动”必须要有时间，所以，他就从时间方面立论。正如积点不能成线，积累许多“时刻分秒”也不能成为时间。
（1）移动悖论若物由甲点运动至乙点，必须先经过两点间距离的一半。若要经过这一半，又必须先经过这一半的一半。如此分半，可至无穷。这一条的意思，和上文说的第一段颇相同。物从甲点动到乙点，必须经过无数的点。所以，他永远也不能达到终点。
（2）阿基里斯追不上乌龟阿基里斯追不上乌龟。阿基里斯是古代最会跑的人。乌龟是最不会跑的。但若让乌龟先走一段路，阿基里斯就赶不上乌龟了。假设B是开跑的地点，龟先跑了十丈，到A点，阿基里斯才开跑。他跑到A点时，龟又走了一丈，到了C点了。他到C点时，龟又先跑了一尺了。他跑了这一尺，龟又先跑了一寸了。他跑了这一寸，龟又先跑了一分了……如此可见每过一点时，总是龟在前；不管阿基里斯跑得多么快，总赶不上乌龟每走一小步的时间差；乌龟不管跑得多慢，总比阿基里斯早一点时间。阿基里斯永远追不上乌龟，我们虽然看见阿基里斯先到目的地，以为他先跑到，其实他早落后了，就落后在乌龟先跑的那段时间。
（3）飞矢不动飞矢行时，并不曾动。这和《庄子？天下篇》所说“镞矢之疾，而有不行不止之时”是一个意思。飞矢飞过的距离可以分成无限个点。这些点是静止的，飞矢经过其中每一个点，无数静止的点加起来，还是静止的，所以，飞矢也是静止的。
（4）运动是相对的今有三线，A线不动，B线与C线相向进行，则B线经过C线上的点，比他经过A线上的点，要多一倍。譬如三辆车子：一辆向东行，一辆向西行，一辆停着不动。这三辆车子里的人，觉得那两辆行车的运动，有种种不同。东行车中人觉得西行的车动得更快。西行车的人也觉得东行的车更快。而那辆静止的车中的人觉得这两辆行车的速率，就不如那两辆车中的人觉得那么快。这条是说“运动”的参照，全是比较而言的；参照物不同，运动速度也不同。可见运动并非真有，不过是一种主观的现象。
4.麦里梭
麦里梭的一生事迹都不可考。我们只知道他是萨摩斯岛的人，在公元前441年曾做海军的统领，经历一场海战。他的学说大概和巴门尼德相同，不过他不用韵文，说得更清楚些。
巴门尼德曾说过宇宙是有定形的圆体。麦里梭说宇宙不能有定形。若有定形，则宇宙之外必有“无”为界限。今既没有“无”，那就没有界限。既没有界限，宇宙就是无穷无极，没有定形的了。
五、恩培多克勒与阿那克萨哥拉
1.从一元论到多元论
从泰勒斯到这些埃利亚学者，希腊哲学都只是“一元的”。泰勒斯的水，阿那克西曼德的“无定形”，阿那克西美尼的气，赫拉克利特的火，都是一元的宇宙，都把万有看作一元。到了巴门尼德一派，就是一元论的极端了。到了极端，自然走向反面。对一元派反馈的就是多元的宇宙论。本篇的两位哲学家，就是多元哲学的先锋。
还有一层，巴门尼德不认有“动”与“变”。这种议论显然与人生常识相反。于是有些学者便去研究变动的原因。本篇所说的两人都是研究这个问题的。
2.恩培多克勒
（1）生平
恩培多克勒生于西西里岛上的阿克拉加斯城。他是一个演说家、政治家、宗教家、医生、诗人、哲学家。他在他本国曾做过政治领袖，后来失败了，亡命在外，客死他乡。古代相传说他自己跳进埃特纳火山口中死了，恐怕不是很可靠。他的书只有两篇长诗的残篇还在。这两篇诗，一名《洗濯》，是宗教书；一名《论宇宙》，是哲学书。
（2）四根说
恩培多克勒说“有”是不生不灭的，但“不生不灭”和“不变动”不同。万物是有变动的，这种种变化都由四种“根”变出来。这四种“根”是：火，气，土，水。万物变来变去，只是这四种“根”。这四根是不生不灭的。四根互相连合，便成万物。四根解散，物便毁坏了。
他说万物都由水、火、土、气四根组成，正如画师把四种颜料随意和合，可画出千百种颜色。这话很像一位“诗人哲学家”的口气！
（3）“爱”和“恨”
但是，这些根何以会连合、解散呢？他说，这是由于世间除了四根之外，还有两种东西：一种是“爱”，一种是“恨”。爱是组成万物的原因，恨是毁坏万物的原因。当宇宙初起时，四根组成一个圆体，爱在里面，恨在圆外。那时恨向圈内冲进，渐渐把爱赶出去，于是那水、火、土、气四根便各自分开了。后来爱又渐渐回来，使那四根互相接合，组成种种物体。
（4）爱恨说用到生理学上
恩培多克勒是一个医生，很注重生理的研究。他发现人身的呼吸全靠心脏的胀缩。又发现人身血脉流行都从心脏出入。他的宇宙论似乎有点受了他的生理学的影响，所以，他把爱恨两种力，说得就同人身的气和血一般，呼吸出进，循环不绝。
他的生理学也很有趣味。上文已说过他的两大发明了。他因为把心脏看得太重了，所以说心是管思想的。他又说五官各有一种孔窍。一切感觉都由物体产生一种细点子，射入这些孔窍内。这些细点子，性质不同，有些可听的，便射入耳内；有些可见的，便射入眼里。
3.阿那克萨戈拉
（1）生平
阿那克萨戈拉生在亚洲的克拉左美奈。后来到雅典居住，和大政治家伯利克里是好朋友。苏格拉底说伯利克里的演说工夫全是从阿那克萨戈拉学来的。后来有许多反对伯利克里的人，攻击阿那克萨戈拉，说他不信神，不容许他在雅典居住。他只得逃到兰普萨库斯，创立一个学校，后来就死在那里。
（2）种子说
阿那克萨戈拉也说“有”虽是不生不灭，却是有变化的。变化只有两种：一种是合，一种是分。这和恩培多克勒一样。但他却不以恩培多克勒的四根论为然。他说水、火、土、气，并非单独的原子，都是由他种的“种子”合成的，所以不可说万物都由这四根变成的。
阿那克萨戈拉说，万物都起源于“种子”。但是“种子”的形状性质却各不一样。这些“种子”种类无穷，形状各别，无始无终，不生不灭。他说，人吃面包，喝水，可以增长皮肉，骨血。如此看来，人的饮食之中，一定含有皮肉骨血的元素。不然，不是毛发的东西如何会生出毛发来呢？不是肌肉的东西，如何会生出肌肉来呢？
宇宙起源时，一切“种子”都混在一块，充塞宇宙。但这一大块可分为无限个小块。每个之中都含有另一个的一部分。万物的形状不同，性质不同，都只为万物所含的“部分”多寡不等。含那一种最多的，便成了那一种事物。例如，雪中有白也有黑，只因白的多了，故只说雪是白的。
大概恩培多克勒所说的“种子”内中含有种种物性，如刚柔，燥湿，冷热之类无一不有，但多寡不同罢了。
（3）心灵统合种子
这些种子又何以能离合聚散，变成万物呢？他说，这都由于一种“心灵”的作用。正如人身有“心灵”，才有知觉，才有运动，世间有了这“心灵”才有运动，才有分合变化。这种“心灵”也只是一种事物，不过这是一种最精最纯的事物。“心灵”最精最纯，所以能运动别种事物。运动初起，在于一点，旋转的运动。后来渐渐推广，使一切“种子”渐渐分散。那些浊的，温的，冷的，暗的，都转到下面；那些清的，干的，热的，光明的，都转到上面。后来有了各种星体，那日光渐渐地把这潮湿的地晒干。空中的许多“种子”被雨打下来，种在泥土内，便产生种种有机体。
4.原子论的兴起
古代的一元论，变成恩培多克勒的“四根”论，再变成阿那克萨戈拉的“种子”论，更进一步成了“原子”论了。原子论的始祖是留基伯，大概和恩培多克勒差不多年纪，不过他的事迹和著述，我们几乎一无所知。只知道他曾倡过分子说。后来他的弟子德谟克利特把这种学说，说得更为详细。我们且待下篇讲到他的学说时，再细说分子论的性质。如今不过略表一句，指点出学说渊源的线索罢了。
希腊哲学：伦理学时代
“智术师”
一、经济文化中心雅典
西历纪元前第五世纪，乃是希腊文化的极盛时代，那时希腊各邦联合，屡次战胜了西侵的波斯军。各邦之中，雅典更为强盛，遂成希腊政治文明的盟主。那个世纪之中，雅典也不知出了多少人才，招致了多少人物，政治家伯利克里，很像中国古代的信陵君、平原君，极力提倡文学、美术、哲学。那时美术一方面，有艾希达斯的雕像；文学一方面，有埃斯库罗斯，索福克勒斯，欧里庇得斯一般人的戏剧，都是千古不朽的名作；历史一方面，有希罗多德和修昔底德的名著；医学一方面，有希波克拉底，开医学的一门。雅典城里有了这些人物，那时代的文化也可想见了。
雅典那时不但是一个政治中心，又是一个商业的中心。雅典的海军商舶，称雄于海上。交通既繁商业既盛，遂产生许多生计界的变迁。生活程度高了，人民的文化思想，也更为发达。加以当时民主的制度，除了奴隶之外，雅典的公民，人人都有参政的权利。所以当时的人所最关切的是人生的行为，和政治社会的组织。因此，希腊的思想遂由“宇宙论”变为“伦理学”的时代。
二、智术师应时而生
这个时代有一班人物，应时势而生，因社会的需要，鼓吹种种激烈的学说，教授应用知识技艺，如辩论演说之类。这些人大概没有一定的住所，往来各国，到处讲学授徒。这些人当时称为智者，本义为“智士”、为“哲人”，后来苏格拉底，柏拉图一派人物，对这些“智者”诋毁不遗余力，因此“智者”一个名词，竟成了贬词，竟成了“诡辩派”的意义！这些“哲人”受了两千年的冤枉，直到十九世纪，才有黑格尔，格罗特，赫尔曼等人替他们正名昭雪。所以说如今不用“诡辩派”的名称，而用“智术师”的名称。
三、智术师的修辞术