德谟克利特的著作，虽然极多，不幸也多散失了，只有许多残篇断句留传下来。他的时代，我们也不能确定。大概和苏格拉底同时，他是艾贝德拉人，和当时的大“哲人”普罗泰格拉是同乡。他又是留基伯的弟子。
从前的人往往把德谟克利特的时代算得太早了，所以把他当作苏格拉底以前的人。近人才把他排在这“人事时代”，因为他虽然主张原子论，那不过是承受师说，并不是他自己独有的学说；他本人的重要，据他的遗著看来，只在知识论与人生观，正与那些哲人和苏格拉底等同一趋向。
文德尔班《哲学史教程》把德谟克利特排在希腊哲学的第三时代，与柏拉图和亚里士多德并列。这种办法固是有理，但从时代算来，他该在第二时代。故我从贝内特的安排。共相才是真知识。德谟克利特也不承认那种主观的知识论。
他说物体的德性可分两种：一种如物的形状、大小、坚柔、密度之类，名为真德；一种如颜色、声音、气味之类，名为似德。似德属于感觉，故因人而不同。真德属于心知，乃是绝对的知识，不随感觉变易。
三、论知识
德谟克利特的同乡前辈普罗泰格拉曾说，人的知识全是主观的感觉，“你看见的东西是什么样，它就是什么样”。苏格拉底不承认这话，提出一个心知与感觉的区别，以为感觉只能知道个体事物，心知才能知道事物的共相。
感觉是一种“影像”，从外物发出，触动人的五官，更由五官达于心官，故五官所感觉到的不过是物体的影像，并非物体本身。他是一个原子论者，故说物体也是原子组成的，物的影像也是一团微细的原子，那知物的心也是一团最精微最活动的“火性原子”。
五官的感觉最详细。视觉所见的影像分子经过空气的障碍，看不分明。没有空气遮挡，就连“天上爬的蚂蚁，也可看得见”。听官的声音也是一阵小分子，从发音物经过空气达于耳鼓。此外如嗅觉、味觉、触觉也都是分子，与官能接触的作用。
他说：“我们习惯了，以为有甜有苦，有冷有热，有一切颜色。其实只有原子与空间。感觉的知识是靠不住的。”他说，“五官所得，实在不是真知，不过是随物体的位置组成而变易的。”真理不是这样知道的，真理还在底下一层。
他说：“知识有两种：一种是亲生的知识，一种是野种的知识。色、声、香、味、触，都是野种的知识。亲生的知识和这些大不相同。”如此说来，普罗泰格拉一班人所说的知识，全都属于野种的一部。
那亲知（直接的知识）又是怎样呢？上文说过，他说物德有真德似德两种。知得真德，就是真知。但他的原子论总去不了，所以他说物体发出一种最精微的影像，表示物体的分子的构造，这种影像不由五官直接触动火性原子（心理官能），这种触动是心知，是“亲知”。
四、人生哲学
德谟克利特的人生哲学用苦乐两事作起点。人生的幸福在于有乐无苦。但他说的快乐却不是情欲的纵恣，也不是世间的富贵。他说：“幸福不在牲畜之多，也不在金多；幸福乃在人心里。”俗人所谓快乐，不能长久，往往乐极悲生，究竟不是真幸福。真幸福在于适意，在于真知识发生的愉快，在于中和之道。“人能选择心灵的快乐，可谓得天乐；那些选择身体的快乐，只可算得世俗快乐。”
希腊哲学：极盛时代
苏格拉底的门徒
一、泛论
雅典的公民里面，有几个社会的栋梁，恐怕当时的少年子弟要被人教坏了，所以他们全力把一个最喜说老实话的七十岁老头子弄死了。那弄死的老头子就是苏格拉底。他死了之后，他的朋友弟子受到他的感化，看了那种以身殉道的好榜样，自然格外奋起。苏格拉底的门徒里面，发生了好几支学派，内中柏拉图一支，再传到亚里士多德，另有专论；别见下文。如今单说苏格拉底学派中那些略小的宗派，并作一章。
这些学派和柏拉图一派、亚里士多德一派，统属于希腊哲学的第三时代。这个时代起于西历前四百年，终于亚里士多德之死，是希腊哲学的极盛时代。其间的重要人物都是苏格拉底一传再传的弟子。后来西方哲学思想几乎没有一个时代不曾受到这个时代的影响。这可是当时弄死苏格拉底的那班“社会栋梁”万万想不到的！
二、麦加拉学派
这派的始祖是欧几里得（不是几何学家欧几里得），乃是麦加拉人，他的学派即以地为名。欧几里得承受师教，以为真知识在于知道事物的共相。共相永不变换，故是真知。共相虽多，同出一源，那一源就是绝对真善。惟有心知能知真善；真善永远存在，永不变易。一切变动生死，都由于五官感觉之迷妄。能知真善，即是道德。
这一派不但受了苏格拉底的影响，还受了埃利亚学派的影响。他们的辩论方法极像芝诺一班人。到了再传以后，竟完全成了一种诡辩派；故这学派后来竟称为“辩士派”。有一个迪奥多鲁斯立下四条理论，证明“动”的不可能，竟是完全模仿芝诺了。这一派后来全属破坏的，攻击柏拉图和亚里士多德最力。
前四世纪末年这一派还有一个斯提尔波（前370～前290）曾从犬儒学派的第欧根尼受学，故他的人生哲学主张无欲，主张适意独立，都近于犬儒派的学说，后来斯提尔波的弟子芝诺（另外一个芝诺，不是智术师芝诺）遂把麦加拉和犬儒两派并成他的斯多葛派。
三、埃利斯学派
这一派的始祖是菲奥，他生于埃利斯，故名埃利斯学派。这一派的学说，如今已不可考；据古代相传，大概和麦加拉一派多相同之处。
四、犬儒学派
1.“犬儒”一词的来历
这一派的始祖是安提西尼。他从前曾受过智术师高尔吉亚的教育，认得苏格拉底，极崇拜他的为人。他的年纪大约比柏拉图要大得多，死时当在公元前370年左右。他是雅典人。苏格拉底死后，他在本地开了一所学堂。那学堂的地址名叫“居诺萨格”，希腊文叫“狗”；这一派的人议论怪异，行为孤僻，大家都称他们为犬儒，直译为“狗派”，日本人译为“犬儒学派”。
2.苦行僧式的生活
苏格拉底是一个真能独立生活的人。他的议论不肯傍人门户，自不用说。他一生最能刻苦，冬天夏天只穿一样的衣服，身上总没有衬衣，脚下总不穿鞋子。到了老年，无罪受死刑，依旧不动声色地服毒死了。这一种精神就是犬儒学派的基础。
安提西尼最崇拜的，最得力的，即在这一种自足于内，无求于外的特立独行的精神，所以他说：道德已够了，若想有道德，更不须先有别的外物只要有苏格拉底那样的毅力，道德是实行的事，用不着许多话，也用不着许多智慧。因此，他这一派的人最轻视一切学问、艺术、算学、科学。
3.犬儒派的逻辑学
在逻辑学一方面，这一派与苏格拉底和柏拉图，恰相反对。苏格拉底提出事物的共相，作为知识的根据。安提西尼以为共相乃是人心里造出来的概念，并非实有，没有个体事物是实在的。他说“我能看见马，但不能看见什么马的相。”一切界说不过是同义互训。
说“人是有理性的动物”，其实只是说“人是人”，原不曾添了什么意义，所以这一派的名学主张个体的物只可有本物的名，更不用什么共相概念。人只是人，柏拉图只是柏拉图。所以他们说个体事物不能有非个体的名。
这种名学极像杨朱说的“名无实，实无名，名者伪而已矣。”在西方哲学史上，这一种逻辑学叫做“唯名论”。凡是主张这种名学的，总偏向个人主义的人生哲学，杨朱如此，这些“狗派”的哲学家也是如此。
个人要能独立存在，无求于外，一切富贵、名誉、权力皆是身外之物，固不消说，即家族也都用不着。个人的目的只要自知，只要服从自己理性的命令，独行独立，何必要有家族国家的束缚？所以他们说，圣人无欲无求，自足于中，与天神一般，圣人乃是“世界的公民”，更有什么家国的界限？
4.第欧根尼
这一派里最著名的怪物是第欧根尼。第欧根尼实行这种独立孤行无求于外的个人主义，不要家庭财产，自己住在一只大木桶里。他别无什么，只有一只木碗，后来看见一个乡下小孩子用两只手捧水喝，他忽然大悟原来这只木碗也可丢了！后来他的名誉越来越大，古书相传亚历山大大王亲自来见，他也不理睬他。亚历山大看他穷的不像样子，问他可要什么？第欧根尼回答：“不要挡着我的阳光。”——这些故事，虽不必全是信史，也可想见这一派人的苦行功夫了。
五、昔勒尼学派
这一派也是以地为名。创始的人阿瑞斯提普斯是昔勒尼人，年纪比柏拉图略大些。他同苏格拉底往来很密，苏格拉底死后，他旅行各地，教授生徒，后来回到家乡，创立这学派。
苏格拉底的人生哲学，虽然也注重道德，却带一种乐利主义的性质，以善所以为善，正因为善是有用的，正因为善是可使人快乐的。例如普罗泰格拉所说。乐都是好的，其问却也有个分别；有些快乐虽能一时满意，过后便能生出痛苦。这种快乐不是真乐。
这个观念很是重要，因为阿瑞斯提普斯因此便不能不承认社会的裁判，不能不顾虑风俗与法律的权力。所以阿瑞斯提普斯一生谨慎，以为“谨慎”是寻乐的第一要义。有这一转，遂使这一派的学说不致流为极端的纵欲主义。阿瑞斯提普斯的学派即用这一点为根据，以为人生的目的在于快乐，乐即是善，苦即是恶。
这一派也轻视一切算学科学，以为都没有用处。阿瑞斯提普斯后者也曾受过普罗泰格拉的影响，故他论知识偏向感觉一面，以为感觉即是知识。感觉乃是外表的感动，人受感动有三种受法：一是乐受，一是苦受，一是不苦不乐受。
三种之中，只有乐受是好的，苦受即是恶。阿瑞斯提普斯所谓“乐”，单指现在身受的愉快，过去之乐已成陈迹，未来之乐还不可知，止有现在之乐，乃是真乐，乃是真善。他不承认快乐的种类不同，知识的乐未必比肉体的乐高一等。一切乐都是好的，其间也有个别例外，有些快乐虽能一时满意，过后却又产生痛苦。
阿瑞斯提普斯的弟子西奥多勒斯以为一时的快乐是靠不住的，不如求心神畅适的真乐。同时有一个何基西亚斯，以为真快乐是不可能的事，倒不如自杀还可至少免得许多人世的痛苦。同时又有一个安尼克里斯以为真快乐有时须从牺牲自己中寻去。他又说见别人快乐我也觉得快乐，这也是一种真快乐。这种议论把乐利主义作为爱人的基本，竟和近世的乐利主义没有什么分别了。
六、结论
这几个学派之中，麦加拉一派和犬儒派后来并成斯多葛学派。斯多葛学派后来为伊壁鸠鲁学派的祖宗，苏格拉底不但是希腊哲学极盛时代的近因，并且还是“希腊罗马时代”两大学派的远祖。
希腊哲学：反思时代
一、亚里士多德的人生哲学
1.至善就是快乐
亚里士多德的人生哲学，开首便说什么叫做人生的“至善”。希腊人大概公认人生的“至善”是快乐。但是怎样的生活才可算“快乐”呢？“快乐”是活动的生活，循善而行，终身行之而不已。一切外物，都只是这种“至善”的附属品。
2.对快乐的三层界说
上文“快乐”的界说，有三个层次：第一，是“活动的生活”。
亚里士多德说，“善”不仅仅是一种“状态”，更是一种活动。这个区别很重要。他说“正如奥林匹克的大运动会，想获得喝彩，须是上场争赛，方可望胜。人生也是如此，好人虽多，获得众人喝彩的还只是上场的人。”虽然不能就此说亚里士多德是积极入世的学者，但提倡积极乐观勇敢进取的精神还是很明显的。
第二，“循善而行”。
这“善”就是“理性”。万物之中，只有人能用理性指挥自己的行为，理性指导生活，就是节制；指挥得尽善尽美，就是至乐。因此，在亚里士多德看来，节制之道就是快乐之道。
第三，“终身不已”。亚里士多德说，“一只燕子，一日晴天，算不得春景。一时偶尔理性的生活，不能长久，也不能使人快乐。”这就是讲，快乐的生活、节制的生活还需要持之以恒，“有一言而能终身行之”，这就是至善，就是快乐了。
3.循善而行
亚里士多德又说“循善而行”的善字含有两个部分。一要知道什么是善，二要依着所知的善做去。有些人知道“善”了，偏要为恶，有些人知道善了，只是不能约束情欲，所以终不能为善。因此，若要做到“快乐”的生活，不但要知何者是善，还要训练一切嗜欲情感，要使服从所知之善。
4.两种善
因此，亚里士多德说“善”有两种：
（1）知识之善，（2）品行之善。
“品行”包括一切性情，欲望，感情。从前苏格拉底说，知识即道德，因为只见了第一种善，不曾注意第二种善。
5.品行之善
亚里士多德的知识论属于经验派，所以他论人生道德都说是教育的结果，并不是天生的才性。此处所说“教育”，并不是读书学算之类，乃是情欲的训练。天生的情性欲望，并无善恶可说，都只是造成“品行”的原料。训练的功效使那些可善可恶的趋势，变成一种固定的习惯。所以说“品行之善只是习惯所养成心神的定性。”训练情性，习于忍耐，自重，公义，种种美德，后来凡做忍耐，自重，公义的事，便觉愉快；做苟且，懦怯，不正的行为，便觉不愉快。这就是习惯的功效。习惯做去，便成天性。若要品行好，先要习惯好。
6.中和
好行为与不好的行为，有什么标准的区别呢？亚里士多德说，这个区别在于行为是否合于中道。人的情性欲望太过了，或是太不够，都不好。情性欲望，无过无不及，处处适中，就是好的。品行的“善”只是一种有常的性情，发为有意志的动作，依各人的差异，都得中道。这中道的规定，或由理性，或由圣贤师法。
7.什么是“中道”
这条界说有当注意的几点。第一、须是“有意志的行为”。譬如不会射箭的人，胡乱射箭，或偶然中的，终不算善射。人生行为，须有意志，须有选择，方才有善恶可言。有意的适中，方算是善。
第二、须是“依各人的差异，都得中道”。可见这个“中”并无一定，是因人而异的，是因境地而异的。所以这个“中道”的规定，极不容易。这一层道理极为重要。懂得此理，便知人生哲学决不能替我们定下呆板的规矩。
第三、善即是“中道”，过与不及都是不善。“中道”只在一点，其余无数点不是过就是不及。可见为恶极易而为善很难。知得此理，人生行为便该如何谨慎！
中道与过与不及，可用下表图示：太过中和不及卤莽——勇敢——懦怯奢侈——慷慨——吝啬
谄媚——恭敬——无礼
8.意志
亚里士多德论善恶最重意志。他说，我们评判善恶，并不单指表面行为，而是评判行为背后的意志。我国古人所谓“诛心”，御赐义相同。为什么呢？“因为本人的意志才是最根本的，意志决定着人的行为。”要把善恶问题谈得通透，就需要时时关注这个意志。