禁止自私是一种办不到的幻想：我们总是在做我们内心想做的事情。但自私并不可怕，可怕的是私欲太盛。处处以自己为中心，一切围着自己想问题，围着自己办事情，这样的人谁不怕？怕的时间长了，怕的人多了，人们就会避之惟恐不及。
成就自我何只一条路
一个人光溜溜地来到这个世界上，最后光溜溜地离开这个世界而去，彻底想来，名利都是身外事，只有尽一个人的心力，使社会上的人多多受益，才是人生的一大乐事。如此，才算尽了做人的天职，能彻悟生死的究竟大道，就不以死生变动，就能中断所有的障碍，自然没有生灭与不生灭的感受。
知足者常乐，减少一分嗜欲，就减少一分忧虑，也就减少一分烦恼。知足的人，平平淡淡，可也能怡然自乐，无忧无愁。
人生在世，仿佛过眼云烟。其中最贵重的就在于以成就自我人生为最高目的。要成就自我人生的道路万端，并不能仅在功名富贵中见，并不能仅在成为显赫于天下的事业中见，重在完成自我，超越自我，以高尚的道德、情操修养自我。
如果人人贪图功名富贵，并以此立业，则成为维持国家、社会的许多“主业”，又留待谁去做？孔夫子的“学而优则仕”，误尽了天下苍生，使得自古以来的读书人认为“做官”、“治人”是惟一的志向，而竞相埋没自己于茫茫宦海之中，太可悲了！人生的目标，应以成就自我，超越陈词滥调，做圣贤哲士为最终目标。把功名富贵看做是有时不得已而去做的事，这才是高尚的境界。
人生的真谛就是成就自我的东西——道德、仁义。至于那些功名利禄，不过是些生不带来，死不带去，可有可无的东西。每个人都有自己的理想和认识，也有自己的理想和观念。所以隐贤逸士，随处都有暖暖春意，随处可见欣欣向荣，随处都能怡然自得，甚至能达到“不知庄周梦蝴蝶，还是蝴蝶梦庄周”的境界，这种周蝶无分、浑为一体的圣哲境界，自然就有无限的天趣存在。
不被功名富贵牢狱的人，才能与万事万物相和谐于天地间，庄子不愿接受楚威王以卿相的邀请，宁可做“拖着尾巴在烂泥地里爬行的乌龟”，这种把功名富贵看作累己的观念，足以昭彰天下。
明哲是圣人持躬的根本，韬隐是圣人处世的达观，所以战国时代的陈仲子，以贤名闻于当时，他的哥哥是齐国的上卿，仲子认为他不仁义。避开他而居住到楚国的于陵，自称于陵仲子。楚王听说了他的贤名，派人送来百两黄金，想聘请他为相国，他的妻子说：“我家先生左琴右书，乐在其中。骑马游荡，也只是为了开阔胸襟，夫妇二人节衣缩食，饭菜也不过一味，现在足以安身。若以肉食佳肴的口味，去怀楚国的忧虑，如今乱世灾生，恐怕先生的性命难以长久。”陈仲子谢绝了聘请，夫妻二人相携而逃走了。他没有为了黄金、官职地位而放弃自己“左琴右书”的乐趣，这便是知足知乐的境界。
又有裘万顷者，不想求官位，后来被召去做司直，他却在朝中做诗说：“新筑书堂壁未干，马蹄催我上长安。儿时只道为它好，老去方知行路难！千里关山千里念，几番风雨几番寒。何如静坐茅檐下，翠竹苍梧仔细看。”于是隐退而去。也就是说，在朝中做官，远远不如茅檐下静观翠竹苍梧那种自由放任的感觉。
淡然是真味
生活中最苦恼的事，莫过于嗜欲成痛了。如能减少一分嗜欲，就减少一分苦恼，也就多了一分真趣。能做到绝嗜弃欲，苦恼也就会随着渐渐消失，天机也就会慢慢健全，思虑足以伤神，嗜欲足以伤身。所以老子说：“见素抱朴，少思寡欲。”黄石公说：“绝嗜禁欲，所以能除去牵累，”又说：“苦莫过于愿望太多。”
庄子说：“嗜欲深沉的人，他的天机必然浅薄。”道家教导人们修身养性，躬身处世。保身养世之道，全在于节制嗜欲，少去思虑，弃除烦躁，杜绝尘劳，养精保神，炼性全真。寥寥数语，做起来却不容易。然而它的基本功法，也就是最初的入门要诀，全在“淡”字上开始。淡到了最高境界，就可以接近“无”。
金缕子说：“君子把上等的宴席当作剧毒，把富贵作为不幸。所以沉溺于情的人，忘却了月满必亏的道理；用心于道的人，贵在知道日中必西斜的规律。”
如果一个人对功名利禄的私欲能做到日减夜少，他就能达到一定的境界，最后，就能使一念全无。如此，自然达到了庄子说的：“淡然无极，而众美就跟从你。”“忘却了自己的肝胆，进去了自己的耳目，茫然而访便在尘世之外，逍遥在无事无业的圣人境界与天地境界之中”。
《福寿全书》中说：“万种疾病的毒根，都生自一个浓字。浓于声色，就会生虚弱懦怯的毛病；浓于货利，就会生贪婪的毛病；浓于功利，就会生造作的毛病；浓于名声就会生偏激的毛病。唉！浓作为病毒太深。我这里有一味药来化解这些病毒，它叫做淡！”
“不怕念头起，只怕发觉迟。”念头生起就是病，觉察到了就是解药。欲望生出就是病，禁止它就是解药。觉察务求能继续，禁止务求能即止。一般说来邪念都能除去，正念正欲就会存留，久而久之地存在着，就自然回到了一，一再回归到无，这就是寂心寂念的正确方法。
《多少箴言》中说：“少饮酒，多喝粥。多吃蔬菜，少吃肉。多梳头，少思虑。少群居，多独宿。多藏书，少积玉。少求名，多忍辱。少求福，多行善。少烦恼，多欢笑。少动念，多修行。便宜不可再得，好事不如没有。”这虽然只可养生，不可以人道，然而，对于处世生活，却有很大的作用。所以《坐志铭》中说：“常沉默气不伤，少思慧烛闪光。不怒百神和畅，不恼心地清凉，不求无媚无泪，不执可图可方。不贪即是富贵，不苟何惧公堂。”
是非何必问闲人
淡泊于富贵，富贵就不足以动心志；淡泊于名利，名利就不足以动心志；淡泊于生死，生死就不足以动志。像这样就可以随运而行，因顺而住，随处而得，随遇而安；可以一无所有，逍遥自在。
古代有位哲士，曾经作诗说：“随宜饮食观充腹，取次衣裘也暖身。未必得年非瘦薄，无妨长福是单贫。老龟岂羡牺牲饱，幡木于争桃李春。随分自安心自断，是非何必问闲人。”这就是“心寂境自境，心闭意自闲”的境界。
真正做到了淡泊名欲，就能信念坚定、气定神闲，对于什么事情都能保持自己坚定不动摇。
能做到绝嗜戒欲，就能复性保生。要想恢复本性，必须先能明性见性；要想保住生存，必须先能知生达生。能够见性明性，恢复本性修养本性，就能达到至诚至善。能够知生达生保生存生，就能安然地面对命运。性就是无道，性就是人性。所以《中庸》里说：“大自然赋予人类的，叫做人性。遵循人性自然的道理行事，叫做道；修养人性自然的道理，叫做教。”还原本性自然的叫做复，《易经》中说：“复，它能看到天地的本心吗？”永远属于我所有，持守而不失去的叫做保；能明白有、明白无、明白始终的就叫做达。本性不可遗失，不可伤害，不可修补。
违反事物本性的事情是不可为的，就如同金鱼不能在天上飞，仙鹤不能在水里游。因为它们本性如此，如要改变，是不可能成功的。