用尘世的眼光看世界，世界的万有既分分明明，又实实在在。所以，世人拼命追求世间万有，抓住“有”不放手，一旦“有”变成了“无”，不是追悔莫及，就是痛苦不堪，怎么也弄不明白，分明是实实在在的“有”，为什么又化为虚无缥缈的“无”。用禅眼看世界，你就会乐观、积极、开朗、洒脱、大气、淡定……从容应对生活中存在的各种困惑、烦恼和心理障碍。
空心看世界
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佛家认为尘世的一切都虚空不实，这难免让人感到疑惑：这件东西明明就在眼前，看得见，摸得着，闭上眼睛也能想象它的形状，怎么说是空的呢？
一位“外道”（即信奉其他宗教的人）问佛祖：“如果说一切皆空，那么，人的笑、哭、嬉戏、生气、愤怒、爱恨等事情，到底是空还是有呢？”
佛祖回答说：“它们就像梦境、幻觉、影子一样。”意思是说，它们似实而虚，似有而空。
佛祖还说：“乃至一切事皆如幻如化如梦如影，当如是见。”
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禅来缠去
“色即是空”乃佛家的基本命题，可是，对我们凡俗之人来说，把一些看得见、摸得着的东西都看成空的，难免会不习惯，尽管佛祖不厌其烦地加以解释，仍让人难以理解。那么，“空”到底是什么意思呢？
马鸣菩萨说：“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。”“三界”是指有情众生存在的三种界域，一是欲界，指各种欲望，如食欲、情欲等。二是色界，大概是指有具体形象的一切事物。三是无色界，大概指没有具体形象的一切事物，如鬼神等等。马鸣菩萨认为，三界的一切都是空的、假的，都不是真实存在的。因为它们都是心假造出来的。离开了心，一切都不存在了。但是在我们有心之前，那些东西明明存在嘛！在我们无心之后，那些东西也不会随之而灭，怎么能说一切都是我们的心假造出来的呢？
对此，马鸣菩萨又进一步解释说：“以一切法皆从心起，妄念而生……是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄：以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”“法”不仅指方法，也包括观念、感觉等等一切由心灵萌生的东西。马鸣菩萨的意思是，人心所感知、所思考、所执著的一切都是错觉或偏见，也就是说，每个人心里的世界都是像照“哈哈镜”一样，被扭曲变形了，因而都是虚假不实的。比如说：对同一件事，有的人觉得它好，有的人觉得它坏，有的人觉得它是大事，有的人觉得它是小事。那它到底是好事还是坏事呢？到底是大事还是小事呢？都不是。只能说明每个人对这件事的扭曲程度和扭曲出来的形态不一样。
俗话说：“不如意事常八九。”其实，世上哪有这么多不如意事，十有八九是我们自己无事生事而已。因此，佛家讲“色即是空”，讲“万法皆空”，就是要我们抛弃无事生事的愚见，抛弃放大事物的妄见，抛弃扭曲事物的偏见。抛弃了这些，也就抛弃了世间的一切烦恼和痛苦。所以，空心看世界，一切皆空。
参禅的三重境界
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翰林学士苏东坡与照觉禅师论道时，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈，表明心得。
他未参禅前的境界是：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
到了参禅时，他的心得是：
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。
及至参禅悟道以后，他的心境是：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
苏东坡参禅的三个层次，正如参禅悟道的三重境界，叫做：
见山是山，见水是水；
见山不是山，见水不是水；
见山只是山，见水只是水。
这三重境界，就是我们认识世界的三个阶段。
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禅来缠去
第一重境界，“见山是山，见水是水”，是执著的境界。在这个时候，我们还没有破除世俗的见解，局限于感官的认识，常常被外在的色相所迷惑，“见山是山，见水是水”。如见到美女、美酒、金钱，就魂不守舍，意醉神迷，生起种种贪求、执著之心。第二重境界，“见山不是山，见水不是水”，是虚无的境界。通过一段时间的参禅，随着认识提高，我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解，知道了四大皆空，万法皆空；知道了“凡所有相，皆是虚妄”；知道了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，并且，这不可得亦不可得。我们感悟到一切都是无常，一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露，富贵好比草上霜；感悟到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。在这个时候，当然就有“见山不是山，见水不是水”的感受了。
第三重境界，“见山只是山，见水只是水”，这是淡定的境界。在这个境界中，我们用不着刻意逃避外界的形相，青山绿水依然，而修炼有成的人，已经修成了金刚不动的禅心，用淡定从容的慧眼，看到了宇宙人生的本来面目。这时，山只是山，水只是水，我们对它们清清楚楚地觉察，却不计较，不执著，这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这就是《维摩诘经》所说的“善于分别诸法相，于第一义而不动”，这就是《坛经》所说的：“外离相曰禅，内不乱曰定。”
参禅的三重境界，就是我们认识世界的三个阶段，同时也是我们人生的三个境界：执著的境界；虚无的境界；淡定的境界。
百年一梦
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金山昙颖禅师十三岁皈投到龙兴寺出家，号达观。十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？”
昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
太尉：“心如何了？”
昙颖：“善恶都莫思量。”
太尉：“不思量后，心归何所？”
昙颖：“心归无所，如金刚经云：‘应无所住，而生其心。’”
太尉：“人若死时，归于何处？”
昙颖：“未知生，焉知死？”
太尉：“生则我早已知晓。”
昙颖：“请道一句，生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”
太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
昙颖：“百年一梦。”
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”
“滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”
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禅来缠去
生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之谜，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。
诸佛祖从无中说有，在无意义的空虚人生中找出了生命的意义，从而获得了解脱。世间万物均为烦恼所缚，因此，想在现世的生命意义中寻求未来不死的灵魂，如同水中捞月，只有真正了解自己的心，不去过多计较成败得失，放下心中的不快，把握好现时的人生，才能安心体会生命的意义。
芥子纳须弥
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唐朝江州刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？是骗人的吧？”
智常禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”
“当然！当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子。
“那么你读过的万卷书如今何在？”
李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”
李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。
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禅来缠去
一切诸法，有时从事上去说，有时从理上去解，要知宇宙世间，事上有理，理中有事，须弥藏芥子是事，芥子纳须弥是理，若能明白理事无碍，此即圆融诸法。小大之辩则强调的是天道至理。如果芥子与须弥都是由法力所造，那么既然同质，自然可以相互包容。从科学的角度说，空间不是只有一种，这样，如果从不同空间来看，一粒芥子也未必纳不下一座须弥山呢。所以说，世间一定有一个普遍的规律存在，牵引着世界的演化，只是我们还是燕雀、冬虫，无法窥的全貌罢了。“芥子纳须弥”是禅者独特的思维方式之一，我们更可以看出禅者可纳天地的胸襟与气魄。
用心看世界
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一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么还有大小的分别？”
禅师并未直接回答，他告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城。”
于是信者闭目冥思，心中构想了一座城。
信者：“城造毕。”
禅师：“请你闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样造了一根毫毛。
禅师：“当你造城时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信者：“只用我一个人的心去造。”
“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅者就对信者开示道：“你造一座大的城，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
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禅来缠去
天空收容每一片云彩，不论其美丑，所以天空广阔无边；
高山收容每一块岩石，不论其大小，所以高山雄伟无比；
大海收容每一朵浪花，不论其清浊，所以大海浩瀚无边。
心既可如宇宙般广博，也可如蝼蚁般渺小。有容乃大，无欲则刚，世间的凡事纷扰有许多种，容得下是一片浩瀚的海洋，奔流直率，容不下是乡间泥泞小路，为自己平添烦恼。同样的心，盛纳不一样的天空！真正的智者，其心胸宽如海洋，能包容世间的一切。
枯萎与灿烂俱美
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惟俨和尚是唐代著名禅师，晚年住在澧州（今湖南澧县）的药山，人称“药山惟俨”；他与许多高僧一样，善于从眼前小事入手，启发弟子们的悟性。
有一次，惟俨指着林中一棵枯木，问弟子道吾和云岩：“你们说，是枯萎好呢，还是向荣好？”
道吾不假思索地回答：“当然是向荣的好。”不料惟俨断然否定道：“灿烂终将归于消灭。”这一来，答案似乎已经明确，所以云岩随即转口说：“我看是枯萎的好！”谁知惟俨同样认为是错的：“枯萎也终将成为过去。”
这时，正好另一位高沙弥从对面走来，惟俨便以同样的问题“面试”他，机灵的高沙弥不偏不倚地答道：“枯萎的让它枯萎，向荣的让它向荣。”
惟俨这才颔首赞许道：“高沙弥说得对，世界上任何事情，都应该听其自然，不要执著，这才是禅的态度。”
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禅来缠去
“荣的好”，表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”，表示一个人的性格清净淡泊；“枯者由它枯，荣者由它荣”，这是顺应自然，各有因缘。而真正体现禅义的答案则是第三个，所以有诗云：
云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；
深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。