禅机，又称为机锋。普通人以为禅含有神秘性，其实真正的禅机，不过给你一点暗示，让你慢慢地觉悟。这些禅机，都是有意无意之间，给人一点暗示。“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。无论行云流水，无论永恒宇宙，在自然天地之间，禅机无处不在，俯拾即得。
一切皆禅
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有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
云水僧一听，觉得还不错，使用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不识货，不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？”
侍者茫然，不知为对。
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禅来缠去
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你若懂得，则无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。若不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶，云门饼之说，此皆禅也。俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。
禅是活泼的，只要能在参禅中，体悟万法皆空的法性，生活里，就会感受到“青青翠竹，皆是般若；郁郁黄花，无非实性。”禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。因此，行住坐卧是禅，扬眉瞬目是禅，只要心领神会，又何须言说？
翠竹黄花皆般若
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宋朝与苏东坡齐名的一位诗人，名叫黄山谷，跟晦堂禅师学禅。他的学问好，金刚经更不在话下，但是跟着师父三年还没有悟道。有一天他问晦堂禅师：“有什么方便法门告诉我一点好不好？”
晦堂禅师说：“你读过论语没有？”
黄山谷说：“当然读过啦！”
师父说：“论语上有两句话叫，‘二三子，我无隐乎尔？’”
意思是说：你们这几个学生！不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。
黄山谷一下子脸红了，又变绿了，告诉师父他实在不懂。老和尚一拂袖就出去了，他哑口无言，心中闷得很苦，只好跟在师父后边走。晦堂禅师径直走着，并没有回头看他，因为禅师知道黄峪会跟来的。走到山上，秋天桂花开，香得很，到了这个环境，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”
黄山谷先前好比被师父一棍子打蒙了，师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学生挨了老师处罚的那个滋味，闷得很，这一回，师父又问他闻不闻到桂花香味。他把鼻子翘起，闻啊闻啊，然后说：“我闻到了。”
师父接着讲：“二三子，我无隐乎尔！”
这一下黄峪悟道了。
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禅来缠去
这是有名的黄山谷悟道公案。所谓般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。
黄山谷为什么悟道了？是因为大千世界处处有佛，处处显示佛德境界，一个人只有用自己的心去感悟，才能真正体悟到佛的境界。禅宗有句名言是这样说的：“青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。”世间的一切学问、智慧、思想，一切世间的事，都可以使你悟到般若在哪里，到处都是。而一个无心的人只能看到平淡无奇的一切，有心的人却能够从中汲取智慧。因此，多观察世间万物，多留意身边的一切，多用心去体悟，你就有可能从中领悟到佛法。
云在青天水在瓶
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唐朝会昌年间，山南东道节度使李翱听说药山惟严禅师是大名鼎鼎的高僧，很想一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却毫不理睬。那李翱身为太守，一向高傲，何曾受过此等奚落，终于忍不住讥讽地说：“正是见面不如闻名！”明摆着就是指责药山禅师的不近人情、不通世故。说罢，正要愤然离去，药山禅师忽然开口对他说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”为什么你只相信耳朵，却不相信眼睛呢？
这一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，并接口问道：“什么是道？”
药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱说道：“不懂。”药山解释说：“云在青天，水在瓶！”
李翱经过药山禅师的点化，茅塞顿开。原来真理就在青天的云上，瓶里的水中！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。他当即提笔写了一首诗：
证得身形是鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余话，云在青天水在瓶！
下山后随即解甲归田，从此足不出户隐居山林。
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禅来缠去
一句“见面不如闻名”，一句“贵耳贱目”，一句“云在青天，水在瓶”，看似平常，却蕴含了说不尽的禅机。自然，不落痕迹。
太守来访，惟严禅师表现出“不为权贵功名所动惑”之心行修为，但太守不能体其道意，因此说“见面不如闻名”，而事实正是其“贵耳贱目”，不能体会禅师的不言之教！太守问“道”，禅师“手指上下”，意为“上有天下有地，法天象地而得顶天立地。依之而衍，天尊地卑、高低贵贱、四时阴阳……尽备矣，是明于至礼也。”太守不知天地至礼，不知至礼则不见大道。禅师便以青云自喻，以瓶中水喻太守；云在青山得自在，瓶中水不自由。太守领悟，故作诗言禅师以其道之高，为世人于山林建一荫庇所在，是以道化天下也；而一切执我见私见之众生，当修君子大道、得自在之止，莫学俗世争名逐利、了无休止。
水在瓶中，亦如云在天中，物性无别，万法归一。认清本心，则云之潇洒，水之恬静，也能相通。在天上，就做潇洒的云；在瓶中，就做恬静的水，把握住“现量”，就能够得到自在。这或许就是李翱从惟严那里得到的启示吧！
要眼珠
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云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：
“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师回答道：“你说说看！”
洞山不客气地说道：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师很平静地道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”
洞山道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，如何安置？”
洞山无言以对。
云岩禅师此时才非常严肃地说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师终于忍不住这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师并不讶异，仍非常诚恳地说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前途的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？还说什么看不到！”
洞山禅师终于言下省悟。
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禅来缠去
经论上说：心是天经地义的，人的整个系统都是心，因此，感受整个宇宙就是心。古修炼士曾风趣地说：“佛陀的智慧进驻了心，心就是无限个宇宙智慧；信仰进驻了心，心就拥有了世界的一半；愿望进驻了心，心就占据了整个物质世界；行动进驻了心，心就拥有了生命的生活空间；欲望的灵进驻了心，心就有了占据这个物质的所有企图；所有不同的进驻了心，于是世界就被种种多元不同的心缔造起来了……”
所以，我们说，“肉眼”是观看世间万象长短方圆青红赤白的，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而“心眼”才能观察宇宙万物的本体，这种观察是普遍的，里外如一的。难怪洞山虽有肉眼，仍看不清“前途的道路”，此道路即“自己的本来面目，即成佛作祖的目标。”当云岩告诉他心眼的妙用，洞山就有省悟了。
所以，为人处世，如果心眼不开，要肉眼又有什么用呢？
先把你的杯子空掉
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一天，一位大学者来向南隐问禅。双方坐下后，南隐什么也没说，只是一味地请他喝茶。
南隐提起茶壶为他沏水，茶水不断地泻下，很快就注满了杯子，但南隐仍视若无睹，继续倒茶，以至于茶水四溢，流了一桌。
大学者望着茶水不断地溢出杯外，搞不清禅师究竟在捣什么鬼，急切地叫道：“大师，茶水已经漫出来了，不要再倒了！”
南隐听后，顿时放下手中的茶壶，注视着他说：“你的头脑像这只杯子一样，里面装满了你自己的看法和念头。你不把自己的杯子倒空，叫我如何对你说禅？”
盛满水的杯中不可能再装入茶水，一个人的头脑中充满了无知的妄见，就会排斥任何新思想的进入。
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禅来缠去
每个人都是一只杯子，但杯子的大小不同，有的杯子装得下一片汪洋，有的杯子装不下自己的痛苦；每个人都是一只杯子，但里面盛的东西不一样，有的杯子里盛的是大块文章，有的杯子里盛的是小肚鸡肠。因此，生命是一只形而上的杯子，舍不得适时倒空它的人，品尝不到醇正的生活美酒。
倒空你的杯子，才能盛下新茶。在对待知识的求索上，只有倒空杯子中的自满和固执，不耻下问，谦虚好学，我们才能掌握真才实学，站在时代的前列，做勇于探索的弄潮儿；在对待友情上，只有倒空杯子中的狭隘和索取，装上宽容与真诚，才能守住那一份真情，彼此间的友谊方能牢不可破；在对待生活上，只有倒空杯子中的偏见和自私，生活才能充满阳光，把真善美永远留在你的身边。
一村菊香
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禅师从野外采回一颗菊花，便把它种在禅院里。到了第三年的秋天，整个禅院都长满了菊花，简直成了菊花园。花香怡人，山下的村子都能闻得到香味。