比丘白佛言：‘我欲避之去。’佛言不须。’”是难陀于今当得道迹，佛即遣阿难往到其家，摩诃迦叶随其后，舍利弗为说经，目轧连现神足，难陀便欢喜，即得道迹。佛说比丘行道，但当坚心者何忧不得道？比丘闻佛说此语，欢喜意解，便得阿罗汉。佛姑子名须那察多。随侍佛八年，便生念，与我兄弟俱行而独端正，有三十二相，便恶意生。随佛后扫佛迹，不令人见佛相，复于人中说佛无道，但言语中人意耳。舍利弗、阿难闻之，便便愁忧不乐。佛言须那察多不为说我恶，为称誉佛功德耳，言语中人意，有者人意多病故。佛语舍利弗，须那察多不校计但耳，何以故？不计佛有三十二相，光明神足，但降伏邪道，故佛数教诫须那察多，正真之言，是邪侍之俦，是故耳。佛有姑年老，于自作缕织成袈裟持上佛，佛不受，如是复言：佛当哀怜我故当受之，令我得福。阿难白佛言：“可为我受之。”佛语阿难今持与诸比丘僧，我亦是比丘僧，不如与众人，后世当为因缘。今世相见欢喜者，皆是前世亲里善知识。何以故？知之相见意解故。佛言世间人相待但若薄不苦厚。佛言本侍佛者，字弥喜，次字须那察多，次字阿难。佛告诸比丘，我年老，欲得一人侍我，舍利弗、摩诃迦叶、目犍连等，各自愿侍佛。佛言不得摩诃、迦叶。目犍连因禅恩惟，知佛欲得阿难，便呼阿难言，卿当侍佛。阿难言，我不敢往侍佛，我不能侍佛，目犍连言不得不侍佛。阿难言，当听我四事：一者佛馀衣我不欲受；二者佛馀饭我不用，三者若有人请佛，诸比丘不行我亦不行；四者佛坐禅思道时，我当出入得自在。佛言大善听汝所愿，于是阿难因侍佛，是故阿难独能问佛。佛弟子阿那、律难提、金毗罗，三人共坐息，思惟七事。一者少欲得道，多欲不得道；二者知足得道，不知足不得道；三者精进得道，不精进不得道；四者守六衰使不起得道，不守六衰放使起者不得道；五者自护得道，不自护不得道；六者守意得道，不守意不得道；七者智慧得道，不智慧不得道。共思惟七事时去佛六十里，佛时坐禅，即知三人所念，便移意往坐三人前。言：“善哉！善哉！我复语汝一事：不念家欲得道，念家欲不得道。”于是三人欢喜，即得菩萨。佛语阿难，人眼所见四十二万由旬。何以知之？日月去地四十二万由旬，人眼所见日月，以是知眼所见者十方广远之处，日月亿亿万倍，譬如大海中沙亿亿万倍不能计知。人所作善恶殃福，即接受后所作殃福亿万不可复计，一切善恶要在命尽时，作恶逢恶处，作善得善处，殃福皆预有处。皆预有父母兄弟妻子得道便止，不得道不断绝也。佛言调达但教人作福，不教人行道。佛教人作福持戒，守意得道，乃止调达自意生念。我当现神足于国王阿世所，王随我，馀人亦皆当随我，便化作一白象，独出入宫中。复化作一小儿，端正无比，便上王膝上，王大爱之。王见调达所作如是，王意呼调达胜佛，王便随调达所语，王使民及未得道沙门，悉随王至调达所问事。调达便至佛所言：佛年老，可不须复教语，弟子调达便呼舍利弗去，及诸沙门去。调达痴贪有是恶意，因亡神足。佛言痴人所作颠倒，非诸佛法。调达自意念言，我当飞去，人见我飞，悉当随事。”我因欲飞去，使不能复飞，调达不能自觉亡神足时，即有婆罗门行等心，便从第一天上来下，语舍利弗调达以亡神足。佛语舍利弗调达欲呼汝重今得罪，佛语天言调达未得神足我知当亡之，何况至今。佛言人不当贪，调达但作贪故，亡失神足。佛言罗汉有两辈：一名舍沫自忧身得道，即欲度世去；二辈随卫皆得度脱。佛与罗汉俱行三十七品经，譬如灯火，佛计校知有几事，知其本末守而灭之；阿罗汉不计本末，直而灭之。佛譬如顺树从本至本，分别知之；阿罗汉行，譬如从末至本，从本至末者，计本空从不知空者不得道。佛言：“阿罗汉有盛阴，无五阴，所有皆现但不著耳。有色痛痒，思想识，无生死。”佛言：“阿罗汉有为默以得阿罗汉有三相：一者不复犯身口意，二者三毒灭，三者衣食不用作好，但灭饥寒意。有是三因缘，便能变化自在；意不著衰故，不得自在。”佛言：“意但当分别，六衰不当著。著便不得道。”佛言：“阿罗汉飞行有二因缘，故令人不见。一者恐人见便多供养，二者恐恶人嫉妒之。”佛言：“现神足复有两福：一者人见飞行便精进念道，二者从人受施令得大福用，是故现神足意喜故便得大福。”佛言：“有阿罗汉名梵钵，已得阿罗汉道，反作牛饲。”弟子问佛何以故？佛言：“是比丘前世宿命时，七百世作牛，今世得道，馀习未尽故。”佛语比丘，当念身无常有，一比丘即报佛言：“我念非常人在世间极可五十岁？”佛言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可三十岁。”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可十岁？”佛言：“莫说是语。”复有比丘言：“可一岁？”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可一月？”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可一日？”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可一时？”佛复言：“莫说是语。”复有一比丘言：“可呼吸间？”佛言：“是也。”佛言：“出息不还则属后世，人命在呼吸之间耳！”佛语诸比丘，当会坐一切但当说法语不能者，急闭目声，守意善听，可从得道。诸比丘闻佛说此语，欢喜意解，即阿罗汉道。佛言：“比丘入人舍中，当如手在空中无所挂碍，意亦无所著。耳闻可意是为著，闻不可意是为著。有一比丘曰：“佛可以不可皆著？当云何得道？”佛言：“比丘意解空都无所著，是应菩萨行。”诸比丘闻此语，皆欢喜踊跃，即得无所从生法忍。佛言：“有一比丘于山中坐叹息，有一人问比丘：‘卿为道何以叹息？’比丘言：‘我在地狱中时，五毒极痛，今得作人，复得见佛经戒而复不得道，畏死复入是恶道中，是故叹息耳！’为比丘亦忧俗人，亦忧经戒，亦自忧身善意不可得常；或有因缘来时，便念妻子钱财是为堕恶道。”佛言：“有一比丘，到优婆夷家分卫，因为说经，优婆夷便长跪泪出，比丘说经至夜半，优婆夷长跪不起。比丘言：‘我行说经，未曾见人精进乃！’优婆夷报言：‘我家有一驴鸣，至夜半便死，是故泪出耳。’”佛言：“人说经不在为多，但问解慧不也。有一比丘闻佛说是事，便往问佛言：“为我说一要法，令我得道。”佛言：“非汝物莫取，是汝物便取。”于是比丘即自思念，天下万物皆非我许，独善是家物。于是比丘因白佛言：“我已解。”佛言：“解是便为道耳！”时有一比丘，闻佛说此语，便往问佛：“舍利弗为得是未？”佛言：“舍利弗悉得。”比丘言：“舍利弗何以骂我？持袈裟拂我面。”佛言：“呼舍利弗来问之。”舍利弗言：“我无恶意，所以骂者，欲令忍辱；所以持袈裟拂面者，欲令眼耳鼻口净故。”佛语比丘，是舍利弗，善权方便所作，于是比丘欢喜，即得阿罗汉道。佛言：“昔一人往，难比丘言：‘人死识念思想所知皆灭，行道得定意所知亦灭，有何等异？’比丘报言：‘俱灭。人死命尽神不灭，随行所生，但微不可便见。所得不同：为善升天，为恶入渊，以是为异。’”佛言：“有一比丘到优婆夷家分卫，见端正好，比丘但生邪念因起。优婆夷即取饭具与之，比丘便舍去，我不应受人施，优婆夷便报之，言已有悔意，可受施耳。优婆夷复报，比丘便受。”佛言：“譬如人有恶，即觉罪灭，比丘受施无有罪。”佛告诸弟子，能计空制意如弹指顷即可得道。佛言：“有一比丘，坐得定意，有一优婆塞见坐处不平牵起，去其安处，优婆塞后时五百劫不得安隐。何以故？断道念故。”佛告诸弟子，有说经，慎莫中断。断经罪重，不可计。佛言：“有比丘行道得一禅。自言我得道迹，第一禅福上生第七天下寿一劫；得二禅自计得斯陀含；第三禅福上生十五天，寿八劫，得四禅自计我得阿罗汉，今我何故？不得生第十九天上，寿十六劫，作是言已，便言佛为两舌耳！即时从天堕地狱中，不觉失天上寿，便受地狱罪。譬如世间人得珍宝，一日为火起烧尽之，人生恶意为横烧善意。佛言：“人善恶相随，无有解已，惟得道乃离俗耳！”佛言：“日中后不食，有五福：一者少淫；二者少卧；三者得一心；四者无有下风；五者身安隐，亦不作病，是故沙门道士知福不食。澡漱有三因缘：一者为恐爪下垢故，二者爬痒随可意，三者杀蚤蚊故。亦欲使意净无欲，复不污经。此者适可除外垢，心念恶不能除，为学人第一当净心为本。心为法本，心正则行方，行方则应道。”佛言：“昔有沙弥与师共行，见地有金，便默取之。语师言‘疾行！’是间无人甚可畏，师言‘但坐，’有金故令汝恐耳，弃金去便不复恐。弟子便为师作礼言：‘我愚痴无所知故。’金已弃，便不复惧。”于是佛告诸弟子，学人贪道，如沙弥贪金，何忧不得道！佛言：“有比丘学道，从师受经不精进，师教取牛马粪数斗烧之，至冥不尽，师友大石持地狱中火烧之，即作灰。弟子大恐，长跪问师，是何等火！师言：‘汝不读经行道，死后当入地狱，狱中火烧汝。’不复移时，于是比丘惶怖，便更精进。日闻一阿含，便得罗汉道。”佛言：“善权方便，度人如是。”佛言：“阿那含有三结：一者痴结，二者世间爱结，三者见未谛未尽结。阿那含譬如火上蹈烟起，不能有所烧。须陀洹除八十八结，斯陀含除七结，阿那含除三结，阿罗汉无有结，须陀洹得道迹，斯陀含为往来得道，阿那含为不还世间，阿罗汉为不复著何等为道迹。谓识苦，世间人皆不识苦；须陀洹为识苦；斯陀含为弃集；阿那含为知尽；阿罗汉为行道已竟，得须陀洹。别百劫乃得阿罗汉，以何故？乃百劫须陀洹，馀有十结不断，不得阿罗汉。阿罗汉但自忧身畏罪，不敢预世间事，馀有十疑结不解，不解故便止住。须陀洹所弃常有五下结：一者贪欲结，二者恚结，三者见行结，四者戒贪福结，五者疑意结，亦谓从六天已下，至世间贪欲恚，贪身愿疑为下结。须陀洹见因缘者，谓不犯五戒时，当死死不犯，馀人见急悉犯五因缘。须陀洹断故受新，阿罗汉新故悉断，菩萨毕故罪罪毕得道。乃知非常苦空，非身非道，人行道不当有所着。行须陀洹，得须陀洹；行斯陀含，得斯陀含；行阿那含，得阿那含；行阿罗汉，得阿罗汉；行辟支佛，得辟支佛；行菩萨，得菩萨。佛言学者随意所作，便得其报，如影响相随。佛言钵有四名：一名为一供食，二名为戒，三名为受，四名为从是得福。无有瑕秽，便应受福。持钵便立戒，意中无恶念。”佛言：“阿罗汉不食肉者，计畜生从头至足，各自有字，无有肉名。辟支佛计本精，所作不净，故不食肉。佛计一切天下皆空无所有，有便灭，灭复生，要归空故，为无所有。诸弟子闻经欢喜，为佛作礼而去。
