黃帝陰符經題辭
黃帝陰符經題辭者所以題號其書之本末指義文辭之表也原夫陰符其三皇之書歟孔安國曰伏羲神農黃帝之書謂之三墳言大道也則陰符非其類邪其為書也廣大悉備有皇道焉帝道焉王道焉霸道焉請試陳之夫皇也者心既無為而跡亦無為以道化於民者也帝也者心亦無為而跡涉有為以德教於民者也王也者守仁與義而以刑政防之者也霸也者專威刑以脅之以仁義五常而為權者也齊桓與曹沫所亡地晉文伐原示之信此非為權耶孟子曰三皇天者也五帝體者也三王往者也五霸假者也鈞命決曰三皇步五帝趨三王馳五霸騖噫道之寬猛視之徐疾可知也抑四道者聖人之一體也由代有淳醨識有高下所以優劣形焉斯文之首章言三皇五帝之道德也次章言王者之仁義也卒章言霸者之威刑也是故首章始言觀道終云謂之聖人次章言三盜終云得之固窮卒章始言用師終云我以時物文理哲觀三章之始終則皇王帝霸之道坦然明白矣或曰此書在三五之世無為而治者何言王與霸耶對曰庖羲氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下又曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治是有富國安人之道也史記曰黃帝生而神靈弱而能言代神農氏諸侯有不從者而征之書明虞舜黜四罪而天下咸服是有強兵戰勝威刑之事也但三五之世暫假之以寧民乃反常之權耳非為常行之道也洎道德下衰則三王專仁義以富國五霸用強兵以脅物各為常行之道所以不能復其淳朴也觀陰符之言道也與易頗同何哉此云天有五誡見之者昌易曰聖人設卦觀象又曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利且五誡五行也八卦亦五行也震木也離火也兌金也坎水也巽亦木乾亦金艮土也陰符率五行之性而立五常之道易準四德之義而立五常之道故夫子文言曰元者善之長也享者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長仁嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元享利貞說者謂四德非智不行猶土徧於四象也故弗言之耳噫易者伏羲之書陰符者黃帝之書斯三皇之二也是故其道不得不同焉其辭不得不異焉往之說者既昧其正道而糅以異端所以陰符之道未光大於時矣故吾於是有述焉或曰首章云觀天之道而主於仁義五常者乃王道耳何謂三五之道乎對曰皇焉帝焉王焉霸焉要其所歸實不踰於仁義五常但履之有大小耳三皇者行無仁之仁布無義之義內則功成而不宰外則無跡而可尋斯得仁義之上者故命之曰道焉五帝者內雖忘功外猶有跡以德教於民斯得仁義之次者故命之曰德焉三王者內守不忘外功稍著以兼愛而涖物以裁非而正民斯得仁義之又其次者故直命之曰仁義焉洎乎五霸假借仁義以統諸侯道斯為下矣素書曰道德仁義禮五者一體道者人之所蹈使萬物各不失於所由德者人之所得使人各得其所欲世人之瞽說或大道德而小仁義豈知仁義道德同出而異名乎是仁義有大小也老子云失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮此皇衰而帝帝衰而王王衰而霸霸衰而亂也素書序曰為皇先乎道為帝成乎德王者守其仁霸者守其義（此以注合為義未可以齊三王之義）亂者失其禮以此觀之則陰符乃仁義之大者非三皇之道耶孔子刪詩書撮其機要斷自唐虞已下以二帝禪讓首之足以垂世立教為百世常行之道故使斯文而在芟夷之例不預乎書也黃帝者何黃土色也登假之後配為土帝故班固云黃者中和之色自然之性萬世不易黃帝始作制度得其中和故稱黃也易緯曰帝者天號也德配天地不私公伍稱之曰帝姓公孫氏名軒轅受國於有熊氏居軒轅之丘因以為名（出帝王世紀）在位百年而崩年一百一十歲或言壽三百歲故宰我以問孔子曰人賴其利百年而崩人畏其神百年而亡人用其教百年而移故曰三百年其書名陰符者陰暗也符合也此三百言使夫人君用心暗合天道也吾之注皆以儒道明之所以異於昔人也不敢以當達者直欲不出戶庭傳之子孫而已。
病課集序
序曰吾以今年夏末炎氣火熾故疾因作而倍百於常發焉伏枕草堂中者凡四旬餘及其痊也裁能扶杖徐步而已然於瞑眩荒忽之中亦不能默默往往成一篇一詠以自寬若甚困頓則枕肱而口占使來學而筆之或疾少間則隱几而起坐自操觚而書之無乃樂在其中矣既成草藁皆投竹篋內一日取而閱焉得古詩及唐律五七言兩韻至五十四韻合七十首分為三卷題曰病課集其猶儒家流修仕進之道退而肄業謂之過夏執業以出謂之夏課吾以病中所得病差而寫出謂之病課不亦宜邪且欲後之人知吾以貧病寂寥而自勝者歟然而辭語鄙野旨趣漫浪或宗乎周孔或涉乎老莊或歸乎釋氏於其道不能純矣苟君子以多愛見駮雜為譏者吾安敢逃其責乎然若由多愛以至于無駮雜則亦俟知者知之耳噫嘻罪我其病課乎知我其病課乎是時聖宋天禧四年庚申八月二十六日病夫智圓無外序。