[译文]
公孙丑问孟子：“如果要您担任齐国的卿相大官，能有机会实行您的王道抱负，即使因此成就王者霸业，都不足为怪。要是这样，您是否会动心呢？”
孟子说：“不。我四十岁时就已不动心了。”
公孙丑说：“照这样说来，先生比孟贲强多了。”
孟子说：“做到这个并不难，告子在我之前就做到不动心了。”
公孙丑说：“做到不动心有什么诀窍吗？”
孟子说：“有。北宫黝培养勇气的方法是：肌肤被刺而不退缩，眼睛被刺而不逃避，即使有一根毫毛被他人伤害，便犹如在大庭广众之下遭到鞭打一样；他既不受挫于卑贱的匹夫，也不受挫于大国的君主，把刺杀大国的君主看作刺杀普通平民一样；他不畏惧国君侯王，受到辱骂必定回骂。孟施舍培养勇气的方法又不同，他说：‘我对待不能战胜的敌人和对待能够战胜的敌人没有两样。如果先估量敌方的强弱然后才前进，思虑胜败然后才交锋，必定会畏惧众多的敌军，我怎么能有勇气战胜呢？我只是做到无所畏惧罢了。’孟施舍培养勇气的办法像曾子，北宫黝却像子夏。这两个人培养勇气的办法哪个更好些，我也说不准。我认为孟施舍能抓住培养勇气的办的要领。从前，曾子对他的学生子襄说：‘你崇尚勇敢吗？我曾经听孔夫子说过大勇；反问自己如果没理，即使对方是平民，我也不能去凌辱他；反问自己确有道理，即使面对千军万马，我也将勇往直前。’孟施舍保持勇气的办法，又不如曾子能把握住要领。”
公孙丑说：“请问先生的不动心和告子的不动心，可以说给我听听吗？”
孟子说：“告子说：‘言论上有所不通，心里不必去寻求道理；心里有所不安，不必求助于意气’对于一件事的道理心里未弄妥实，就应当抑制自己的心绪，千万别再因此动气，这是对的；如果对于对方语言的意思有弄不清的地方，便应当抛开他的话，不必在心里去琢磨他的话有没有道理，那就不对了。意思是说志是气的将帅，气是充满身体的兵卒。志达到了什么境界，气也会随之到达哪里，所以说，要坚定自己的志，不要随便用自己的气。”
公孙丑又问道：“既然说‘志达到了什么境界，气也会到达哪种程度，’又说‘要坚定自己的志，不要滥用自己的气，’这是什么道理呢？”
孟子回答说：“志专一了就会鼓动气，气专一了就会鼓动志。那些倒行逆施、趋炎附势的人，正是因为气反转过来而牵动了他们的心。”
公孙丑问道：“请问先生擅长于什么呢？”
孟子说：“我善于分析别人的言辞，我善于培养自己的浩然之气。”
公孙丑说：“请问什么叫做浩然之气呢？”
孟子说：“这个很难说透。它作为气，是最伟大、最刚强的，靠正直去培养它而不加损害，它就会充满于天地之间。它作为气，必须与义和道相匹配，否则，就显得软弱乏力。它是义在内心积累起来所产生的，不是偶然地有过正义的举动就能取得的。如果行为有愧于心，它马上就没有力量了。我之所以说告子未曾了解义，就是因为他把义看做是外在的东西。去做一件事自然合乎道义，必须坚持到底，不要故意做作，心中不要忘记养气的事，但也不要用外力帮助它成长，千万不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗长不快而把苗拔高的人，拖着疲倦不堪的身子回到家中，告诉家里的人说：‘今天简直累死了呀！我帮助禾苗都长高了。’他的儿子赶快跑去一看，禾苗都枯萎了。世上不帮助禾苗生长的人是很少的，认为（培养浩然之气）没有益处而放弃不干的，就是不锄草耘苗的懒汉，妄自帮助它生长的人，就是拔苗助长的人。这样做不但没有好处，反而会伤害它。”
公孙丑又问道：“什么叫做知言呢？”
孟子说：“偏颇的言语知道它片面在哪里；夸张的言语知道它过分在哪里；怪僻的言语知道它离奇在哪里；躲闪的言语知道它理穷在哪里。上述四种言辞，如果萌生于内心，便会危害于施政，如果萌生于政措，便会妨害于实行。今后再有圣人出现，也一定会同意我的见解。”
公孙丑说：“宰我、子贡善于言谈辞令，冉牛、闵子和颜渊善于阐述德行，孔子则兼有他们的长处，但他还是说：‘我对于辞令，就不擅长了。’如此说来，先生您既知言，又善养浩然之气，已经称得上圣人了吧？”
孟子说：“哎！你这是什么话呢？从前子贡向孔子问道：‘老师您已经成了圣人了吧？’孔子说：‘圣人，我还不敢当，我只是学习不感到满足，教诲不感到疲倦罢了。’子贡说：‘学习不感到满足，是智的表现；教诲不感到疲倦，是仁的表现。有仁有智，您已经称得上是圣人了啊。’圣人，孔子都不敢当，您讲我是圣人，这是什么话呢？”
公孙丑问道：“从前我听说过，子夏、子游和子张，都学得了孔圣人一方面的特长，冉牛、闵子、颜渊大体上具备了孔夫子的才德，只是不及他的博大。请问先生，您在上面这些人中间与哪一个更近似呢？”
孟子说：“暂且不谈这些吧。”
公孙丑又问：“伯夷和伊尹怎么样呢？”
孟子说：“他们处世之道并不相同。不够格的君主不侍奉，不够格的民众不使唤，世道太平就做官，世道昏乱就退隐，是伯夷的处世之道；任何君主都侍奉，任何民众都使唤，世道太平也做官，世道昏乱也做官，是伊尹的处世之道；能做官就做官，能退隐就退隐，能长久干就长久干，能离开就快离开，是孔子的处世之道。他们都是古代的圣人，我没能做到他们那样，至于我个人的愿望，便是要学习孔子。”
公孙丑又问：“伯夷、伊尹能与孔子相提并论吗？”
孟子说：“不！自有人类以来，无人比得上孔子那样伟大。”
公孙丑说：“那么，他们有共同之处吗？”
孟子说：“有。如果他们能得到方圆百里的疆土而又被拥立为君主，他们都能使诸侯来朝见，拥有天下；如果要他们做一件不合道义的事，杀一个无辜的人来得到天下，他们都不会干的，这是他们的共同之处。”
公孙丑说：“请问孔子与他们的不同在于什么地方？”
孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解圣人，他们虽然地位低下，但不至于奉承他们所喜爱的人。宰我说：‘依我看来，孔夫子比尧、舜强多了。’子贡说：‘见到一个国家所行的礼制就明了它的政事，听到一国的音乐就明了它的德行，即使从百世之后来评价这百世之中的君王，也没有一个能违背孔夫子的观点。自有人类以来，从未有过孔夫子这样的圣人。’有若说：‘难道只有民众有高下之分么？麒麟对于走兽、凤凰对于飞禽，泰山对于土丘、河海对于水塘，都是同类；圣人对于民众，也是同类。高出他的同类，超越他的群体，自有人类社会以来，从未有过比孔夫子更伟大的人了。”’
[延伸阅读]
古往今来，至大至刚之气，才是浩然之气。不是一般所谓的“精气”、“血气”可比，而是充满正义，充满仁义道德的正气、骨气。浩然之气不属于医学的生理的范畴，而是存在于人文的精神范畴。
文天祥那名扬千古的名句：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星；于人日浩然，沛乎塞苍冥。”（《正气歌》）所言也是这种气。
然而，这种气“是集义所生者，非义袭而取之也”，就是养也不能拔苗助长，急于求成，而是要日积月累，水到渠成。
孟子还说过：“天下之不助苗长者寡矣。”古往今来，普天之下，能不急功近利、拔苗助长的又有几许呢？再看看你的周围，那些追名逐利，急如律令的人们，一个个不正像宋人那样“芒芒然归”吗？
记得读书的时候，老师常常讲这样的道理给我们听：地里的庄稼，即使你站在它的面前随时观察，眼睛紧盯住它不放，也绝对不能亲眼看到它生长；但是隔一段时间去看它，却发现它已经长高了。人的身体长高也是同样的道理。那时，老师给我们讲这个道理，是勉励我们要勤奋学习。只问耕耘，不问收获，不要心急图快，囫囵吞枣。现在想来，也包含着老师不拔苗助长的一份苦心在内。
其实，不仅学习技艺是如此，积累知识也是如此。我们进德修业，立身处世的方方面面，又何尝不是这样呢？
关键在于营养的吸取，阅历的增强。万事总有规律，不是急于求成就可以如愿以偿的。
三
[原文]
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也①；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也②。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服③。’此之谓也。”
[注释]
①赡（shàn）：足。
②七十子：据《史记·孔子世家》记载，孔子的弟子多达三千人，其中身通六艺者七十二人，通称“七十子”。在《仲尼弟子列传》作“七十七人”。此取整数而言。
③《诗》云各句：是引自《诗·大雅·文王有声》篇里的诗。这是一首歌颂周文王的诗歌。
[译文]
孟子说：“倚仗武力假借仁义可以称霸于诸侯，这种称霸必须要有大的国家作基础；依靠道德施行仁政能够称王天下，这种实行王道称王天下就不一定要大国，商汤王凭借的国土方圆七十里，周文王凭借的国土只方圆百里。倚仗势力征服别人的，别人并不是真心服从，而是出于力量不足。依靠道德使人归附的，才是心悦诚服的，如同孔子门下七十二弟子拜服孔子一样。”《诗经》里说：“从西到东，从南到北，无不心悦诚服。就是指这种情况。”
[延伸阅读]
孟子以德服人的主张，与孔子是一脉相承的，都是以攻心为上、以柔克刚的千古决策。
需要讨论的是，以德服人到底还要不要力？
实际情况告诉我们，以德服人还是离不开力。以诸葛亮七擒孟获的情况为例，当诸葛亮第一次放走孟获后，众将都很不理解，一起来问诸葛亮。诸葛亮笑了笑说：“我要捉他，就像在口袋中取东西一样容易，但只有使他口服心服，南方才会真正平定。”可见，诸葛亮之所以敢于七擒七纵，还有赖于军事上的绝对优势。用他自己的话来说，叫做“如囊中取物”般容易。如果武力上不占绝对优势，那就很可能放龙归海，放虎归山，严重时还会自食其果。
鉴于此，德和力两方面一个都不能少，只不过力是手段而不是目的，攻心为上才能长治久安，以德服人才是上策。
四
[原文]
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时，明其政刑，虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土①，绸缪牖户②。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命③，自求多福。’太甲曰：‘天作孽④，犹可违⑤；自作孽，不可活。’此之谓也。”
[注释]
①《诗》云：此处的诗引自《诗·豳风·鸱鸮》，以鸱鸮设喻，申述周王室危急，表明作者周公救乱扶倾的苦心。迨：趁着。彻：剥取。桑土（dù）：桑根的皮。
②绸缪（móu）：缠绵。牖户：门窗，此指鸟巢的出入口。
③《诗》云：引自《诗·大雅·文王》篇。永言配命：意为人应该常常念念不忘与天命配合。
④《太甲》：相传《尚书》中的《太甲》是商初伊尹告诫商王太甲的训词。
⑤孽：指妖孽，即不详、怪异的征兆现象。违：设法躲避。
[译文]
孟子说：“国君只要施行仁政，就能国泰民安身享荣耀；不施行仁政，就将国破民乱身遭屈辱。现在人们虽然厌恶屈辱，却又安于不仁的现状，这好比是厌恶潮湿却甘心居住在低下的地方。如果真的厌恶屈辱，不如重视德行而尊重士人，使贤德的人治理国家，让能干的人担任官职，国家就没有内忧外患了，再趁着这大好时机，修明政治法律制度，这样即使是大国也必定会对此感到畏惧了。”
“《诗经》里说过：‘趁着天还没有阴雨，剥些桑树根上皮，以便修整好门和窗户。那住在下面的人们，谁还敢欺侮我。’孔子说：‘作这首诗的人真是懂得道理啊！君主能治理好自己的国家，谁还敢欺侮他呢？’现在国家安定，如果国君这时享乐怠惰，这简直是自取灾祸。一个人的祸福无不是自己招来的。《诗》中说：‘行事念念不忘和天命相符，好为自己寻求更多的幸福。’《太甲》说：‘上天降灾祸，还可设法躲避，自己造成的祸害，简直没法逃脱。’正是说的这个意思。”
[延伸阅读]
孟子苦心提醒大家，既然厌恶潮湿，就不要自居于低洼的地方；既然厌恶耻辱，就不要自居于不仁的境地。说到底，还是要求当政者实施仁政。孟子政治学说中万变不离其宗的主题就是这些。
现实中，“恶湿居下”的现象非常普遍，可能是个人生活中的小事，也可能是国家行政上的大事。
比如：酗酒是要误大事的，抽烟是损寿的，睡懒觉也是对健康不利的……尽管我们厌恶这些后果，可我们偏偏要抽烟，喝酒，睡懒觉……谁还去管“未雨绸缪”或“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”这些警句格言呢？