人的欲望永远没有止境，拥有了稳定的生活还要去追求安逸，拥有了安逸的生活还要追求奢侈的物质享受。以此类推，哪里还有结束的那一天。要知道，贪婪是一副毒药，让你的欲望永远没有尽头，生活永远找不到快乐。知足者常乐，珍惜现在所拥有的。当你醒悟时，你会发现其实你是世界上最富有的人。
（2）平淡才是真生活
人生更像一场田径比赛，不管多么努力，怎样拼搏，结果可能永远都得不到第一名。享受众人欢呼的，得到众人瞩目的，仅仅是成千上万名中第一个冲到终点的幸运儿。生活也是一样，相对于那些在某一领域里因出类拔萃而获得万众敬仰的人物来说，绝大多数的人都在平凡地工作、平凡地生活。
从社会需要的角度讲，每一种工作都是必需的。只要每个人认真地做好自己那份工作，维持物质的享受，就应该是知足的。若能够体味人生的酸甜苦辣，做过了自己喜欢的工作，那么心灵就会从容富足，无论是贫贱还是富贵，皆可以安心了，正所谓：“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。
每个人具有的价值不会因穿着华服或蓑衣而有所改变，关键在于有自持的心态和真正的品格。陶渊明荷锄自种，嵇叔夜树下锻炼，均为贫介之士，但他们的精神却为后人所景仰。
一个人要做到“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，就要懂得播种一分，收获一分的道理，做多少，得多少，不要强求，也不要希望得到额外的收获。
其实，生活中人人都可以做到“不取于人谓之富，不屈于人谓之贵”。粗茶淡饭，知足常乐，自有一份闲适自在的意趣，何必去强求。
（3）内心平衡就会常乐
要想健康地过一生，就要拥有一个知足常乐的良好心态，做到心理平衡。只要心理平衡了，那么各种所谓的烦恼自然会远离你。
1）不苛求自己
每个人都有自己的理想，这固然是好事情，但有些人把自己的目标定得太高，尽管努力了，也无法真正实现，于是终日抑郁不欢，这实际上是一种自寻烦恼的行为。另外，有些人对自己要求十全十美，甚至于苛刻，经常为小的瑕疵而自责，结果还是自己深受其害。要想避免所有的不幸，就应该把目标和要求放在自己力所能及的范围之内，懂得欣赏自己取得的每一点成绩，心情则自然轻松、舒畅。
2）对亲人期望不要过高
现在社会上有一种普遍的现象，妻子盼望丈夫事业有成，父母希望儿女成龙成凤。但是，当对方不能满足自己期望的时候，就会失望，甚至出现不愉快的事情。其实，每个人都有自己的爱好和生活道路，完全没有必要强求别人来按照自己的意愿行事，即使是好意也往往事与愿违。
3）作适当的让步
在工作和生活中，总会遇到一些处理起来比较为难的问题。这时只要没有大的影响，在非原则问题上没有必要过分坚持，作出适当的让步，则会减少自己的烦恼。
4）对人释放善意
生活中被人排斥是因为他人有戒心，如果你能在适当的时候释放自己的善意，诚恳地与人交往，交际隔阂就会减少，朋友就多了，你的心境也会变得平静些、从容些。
5）自我满足
人生重要的是享受过程，不论是荣与辱、升与降、得与失、甜与苦，它们并不以个人意志为转移。应该保持宠辱不惊，笑看花开花谢的处世态度，做到心理平衡就会得到最大的快乐。
（4）卸下生活的贪欲
人的贪欲像蔓延的火，如果知足常乐，就能减少火苗。当欲望产生时，无论多么大的财富都无法填满它，贪欲太多的结果不仅不会得到什么，相反只会增加自己无尽的烦恼和麻烦，甚至是一场空。
古希腊一位美丽的公主特别宠爱她那只宠物——波斯猫。有一天，公主不小心丢了自己的宠物，于是国王命画师画了数千张波斯猫的画像贴在全国各地，而且张贴出告示：谁要将猫送回酬劳金币10枚。
告示张贴出去以后，送猫者络绎不绝，但都不是公主丢失的那只。公主想：大概是捡到猫的人嫌钱少，所以迟迟未送还。于是，她将这个想法告诉了国王，国王又把赏银提高到50枚金币。
这时，一个乞丐在宫廷花园外面的墙角边拾到了公主的宠物。当他看到告示时，正准备立刻抱着猫去换50枚金币。可是，当他经过一家商铺时，发现原先的50枚金币已经涨到了100枚金币。乞丐心想：假如把猫藏起来，过几天赏金还会增加的。过了几天，他又跑去看告示，果然赏金已涨到150枚金币。
接下来的几天里，乞丐天天去看墙上的告示。当奖金涨到了令人难以置信的高度时，乞丐决定将猫送进宫廷去换赏金。谁知，当他准备带上猫去领奖时，猫已经死了。因为这只猫每天吃的都是山珍海味，对乞丐从垃圾里捡来的东西根本无法下咽。
贪婪的欲望往往使人们丢失许多宝贵的东西，像故事中乞丐那样望着50枚金币等待着100枚，望着100枚又期待着它升得更高，结果落得空欢喜一场。
人是一种欲望动物，这本无可厚非，但这要有个度。
淡化利欲心，只取所需物
人生短暂几十年，赤条条来，又赤条条去，何必物欲太强，贪占身外之物？“身外物，不奢恋”是思悟后的清醒。它不但是超越世俗的大智大勇，也是放眼未来的豁达襟怀。谁能做到这一点，谁就会遇事想得开，放得下，活得轻松，过得自在。
在印度的热带丛林里，人们用一种奇特的狩猎方法捕捉猴子：在一个固定的小木盒里面，装上猴子爱吃的坚果，盒子上开一个小口，刚好够猴子的前爪伸进去，猴子一旦抓住坚果，爪子就抽不出来了。这种方法总是能够奏效，因为猴子有一种习性，不肯放下已经到手的东西。
现实中，人们总会嘲笑猴子的愚蠢：为什么不松开爪子放下坚果逃命？但审视一下我们自己，你也许就会发现，并不是只有猴子才会犯这样的错误，人类也不例外。
因为放不下到手的职务、待遇，有些人整天东奔西走，荒废了正当的工作；因为放不下诱人的钱财，有人费尽心思，利用各种机会去大捞一把，结果常常作茧自缚；因为放不下对权力的占有欲，有些人热衷于溜须拍马、行贿受贿，不惜丢掉人格和尊严。
生命之舟载不动太多的物欲和虚荣，要想使之在驶往彼岸时不致中途搁浅或沉没，就必须轻载，只取需要的东西，把那些应该放下的“坚果”果断地放下。让我们从猴子的悲剧中吸取一个教训：该松手时就松手。
利欲之心人固有之，甚至“生亦我所欲，所欲有甚于生者”。这当然是正常的，问题要能进行自控，不要把一切看得太重，到了接近极限的时候，要能把握得准，跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切。
在美国流传至今的一个故事倒是耐人寻味。
美国开发西部初期，地广人稀，地价甚廉，当时土地的出售，是以一个人一天所跑的范围为准。因此，有一个人付了钱就开始拼命奔跑，从清晨到中午，此人丝毫不敢休息，唯恐稍有松懈就损失一些土地。到了黄昏，眼看太阳就要下山，如果跑不回终点，就要前功尽弃，因此，他开始不要命地狂奔。但是，当他费尽千辛万苦跑到终点时，人也立即倒地，气绝身亡，卖主只好将他草草地就地埋葬，而他所占的不过就是一棺之地。
贪婪的人，是欲望的奴隶，他们在欲望的驱使下忙忙碌碌，不知所终。贪婪的人，常怀有私心，一心算计，斤斤计较，却最终一无所获。
中国有一句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“少欲知足”。孟子有一句话叫“养心莫善于寡欲”，是说希望心能够正，欲望越少越好。他还说：“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”欲少则仁心存，欲多则仁心亡，说明了欲与仁之间的关系。
人生在世，除了生存的欲望以外，还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲、知足常乐的生活态度。
《菜根谭》中说：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高则谤兴而毁来。”意即官爵不必达到登峰造极的地步，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可过度，否则就会转为衰颓；言行不要过于高洁，否则就会招来诽谤或攻击。
这是现实生活中的一种美德和智慧。孔子曾说过：“过犹不及。”这样既不过亦无不及、采取均衡状态的智慧，即是儒家的“中庸”。《菜根谭》中有许多关于“中庸之道”的金玉良言，如：人生太闲，则别念穷生；太忙，则真性不现。故君子不可不报身心之忧，亦不可不耽风月之趣。
同理，在追求快乐的时候，也不要忘记“乐极生悲”这句话。适可而止才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，令人愉快的事追求太过就成为败身丧德的媒介，能够控制一半，就是恰到好处。
因此，注重中庸并保持淡泊人生、乐趣知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。
不要迷失在自己的欲望中
随着人类欲望的不断升级，社会上到处物欲横流。人的占有欲不停地被滋养着，像一只脱缰的野马，无休止地向新的领域竞逐，使我们的心被它左右而不得自在。
人生到底需要什么？需要多少？这两个问题并不简单，我们至少不能一目了然。我们不能问别人，也不能看别人，而应该闭上眼睛问问自己的心灵。
晋代曾经有石崇和王恺斗富。王恺用麦芽糖洗锅，石崇以蜡烛代替柴草来煮饭；王恺用紫色的蚕丝作路两旁的屏幕，长达四十里，石崇就用锦作屏幕，长五十里；石崇用香料和成泥来刷墙，王恺则用赤石脂当涂料。
有一次，王恺把昔武帝所赐的珊瑚树拿出来当众炫耀，高二尺多，枝柯扶疏，堪称稀世珍宝。石崇当场用铁如意将其击碎，然后取出自己所藏的六七株珊瑚树，每枝高达三四尺，光彩耀目，让王恺随意挑选。
接下来，石崇失宠，被逮捕下狱。他在被捆绑起来的时候，叹息着说：“这不过是因为小人想要我的财产而害我罢了。”前来抓他的官员说：“你既然知道，为什么不早一点把家财散出去一些呢？”石崇无言以对，最后为自己的奢侈付出了代价，人头落地。
多数人的生活境遇，既不是一无所有，一切糟糕，也不是无所不有，事事如意。这种境遇可能就相当于“半杯咖啡”。当我们面对这半杯咖啡，心里产生什么念头呢？
人并不因拥有比其他人更多的东西而快乐，而是因为他知道自己的需求，也知道如何满足它，同时意识到有些东西虽然很吸引人，但对自己的人生毫无价值。一句话，当他只需要半杯咖啡的时候，他不会因为杯子不满而苦恼。
面对着琳琅满目的商品，几乎所有的人都被激发起消费的欲望：这世界上有多少好东西啊！可是让我们看一看古希腊哲学家苏格拉底的表现吧。他在面对繁华的集市时，也发出了一声惊叹：“这市场有多少我不需要的东西啊！”
如果我们意识到，以人类占有的空间与宇宙的浩瀚相比，不过是沧海一粟，渺乎其小；以人类生存的时间与宇宙的永恒相比，不过是电光石火，一瞬即逝；那么过多的东西对自己已如鸡肋，何苦还要筋疲力尽地去追逐呢？如果我们已经尽了所能，要得到所希望的东西就要破坏已经拥有的，那么何苦让烦恼和悔恨来占据我们的人生？
我们平常所受的教育，都告诉我们做事不应半途而废，而要用“再挖半米”的精神坚持到底，要咬定青山不放松。可有时候这种积极所打击的，既有不求上进的想法，也有人生的和谐。因为过多的财富像身体上的赘肉一样，不过是超过自己需要的东西而已。
我们每个人从小接受追求成功的教育，是因为成功是社会对个体的要求，没有个体不断努力地追求成功，整个社会就不能进步和发展。
然而作为一个纯粹的人，从个体本原的生物性来说，快乐才是本质的要求，也是更重要的本能。成功只是造就人生快乐的因素之一，倘若牺牲其余的一切因素去赢取成功，那代价未免太高了。
如果不能把成功作为快乐的追求手段，把二者和谐统一起来，得到的也许只是在实现外界的期望时短暂的满足。如果把这种满足也称为快乐的话，那这已经是一种异化为必须要靠成功去“买”的快乐，而不是真正的快乐。而且总有一天，会发现同步增长的不是生活的快乐指数，而是挥之不去的压力和疲惫。这时，成功不仅无法再“买”到快乐，而且令人身心交悴，降低生活质量，甚至成为精神失落与迷茫的原因。
有一个人到市场上买鞋。卖鞋的人告诉他：“鞋有大中小不同的码数，但价钱一样，都是两个铜钱。您穿多大码的？”
这个人想了想；“我要最大码的。”
卖鞋的人怀疑地看了看他的脚，又看了看他：“以我看，您的脚穿中码的可能比较合适，您为什么不试一试呢？”
这个人斩钉截铁地回答：“不用试了。既然价钱一样，我为什么不要大码的呢？”
世界上有多少人被自己的欲望所推动，贪多求大，实际上却和这个买鞋的人一样。鞋子不合脚、不舒服的感觉只有自己知道。
人不断地奔跑，到头来却发现跑错了方向；人不断地追求，到头来却发现得到的并不是需要的。世上有许多人“永不言败”，放任自己去追求那些看似辉煌而实际上违背本性的“成功”。这样的人生就处于失控状态，其根源在于不知道自己的真正需求。
人总是特别容易被一些假象迷惑，而出于本能也特别不愿正视自己的某些弱点，加之金钱、地位、权力又常常容易让人膨胀，飘飘然之后更是无法看清真正的自我。因此，了解和管理自己的需求，其意义比盲目地奔跑更大一些。
如果我们有幸拥有了权力和财富，或者成为一个名人，外界的赞美会鼓励我们继续拼搏；如果我们达不到，认识的人就会说“怎么混成这个样子”，即便不说，也会在目光和潜意识中流露出来。如果仅仅是有人这样认为倒没什么关系，要命的是我们也接受了这种认识，会觉得自己没有的东西太多了，应该去努力追逐那些权势和财富，求名得名，求利得利。
我们因此不再能心平气和地对待自己了，也不能平等地认识自己了，就会像那扑向火光的飞蛾，只知道向亮处去，却并不知道那里的意义，那里究竟有没有对自己来说最重要的东西。