“察色”之法，顾名思义就是通过观察其脸色来认识。真正聪明的人说话时会表现出一言难尽的神色；真正仁爱宽厚的人神色令人尊敬；勇敢英勇的人面带威慑之色；忠诚老实的人一副令人敬重的神态；真正高洁之人一定会表现出难以玷污的神色；讲求操守的人神色让人信任。质朴的神色自然流露，充满凛然浩气，坚强而稳固；伪饰的神色造作虚假，游移散乱不定，让人烦躁不安。通过“察色“，可对这个人了解个大概。
“考志”之法就是通过与对方谈话来观察他的心志。说话的语气柔和舒缓，有张有弛，神色虔诚但不谄媚，先礼后言，言之有礼，只表露自己的不足之处，不伤及对方的颜面，这样的人可以重用，他可以给你带来利益。反之，说话趾高气扬，高谈阔论，想方设法掩饰自己的不足和无能的人，则不可重用，他只会使你遭受损失。质朴之人，其神情坦率而不轻率；言语中正而不偏袒，既不故意谦虚掩饰自己的美德，也不虚伪隐藏自己的短处，不为自己的过失做防备，也不对他人设防。虚伪之人，神态献媚，总是从言语上想方设法讨好别人，善于阿谀奉承和做表面文章，把自己微不足道的好处夸大其词，还因此而自鸣得意。喜怒而不形于色，悲欢而不乱心志，遇琐事而不乱其性情，厚利不为其所动，强权不被其所欺，始终如一，这样的人心态平静，坚守节操。如果因外在的变化而喜怒无常，因事情繁杂而烦躁不安，不能平静，见了蝇头小利就动心前往，见到强权就趋炎附势，这样的人是心性鄙陋而没有品格的人。无论怎样复杂的环境都能果断地处理事情，面对突如其来的变化也能快速应变，即使学识不深，仍然能表现出智慧，这样的人是有头脑的人。
如果一个人固执己见不知变通，不能适应环境的变化，又不听取别人的劝告，表明其是个愚钝且刚愎自用的人；如果一个人既听不进别人的劝告，还自私自利，明知自己不对，却还强词夺理，不加掩饰，这样的人是好诬陷、嫉妒他人的人。
西晋时期的傅嘏是个很有见地的人，很多人都想与他交好，其中包括何晏、夏侯玄和邓扬等，这些人都学识颇丰，但却遭到了傅嘏的拒绝，令人很是奇怪，于是就问傅嘏为什么不与这三个人交往，傅嘏说：“夏侯玄虽然志向远大但才识不足，有其名而无实；何晏说话玄虚邈远，表明他急功近利，善与人辩论说明他争强好胜，况且他并没有诚意与我交好，他是个清谈误国之人；邓扬看上去好像很有作为，其实他做事有始无终，追逐名利，内心不能自我约束。谁与其意见相同就抬高谁，不同就厌恶，整日夸夸其谈，不能容纳贤能之人。言多必失，话多易起争端，嫉贤就会失去亲近的人。在我看来他们都是些道德败坏的人，躲还来不及，何况与之亲近呢！”后来这三个人都没有得到好下场，而傅嘏却能得以善终，这都是得缘于他善于识人啊！。
“恻隐”之法，也就是用隐秘的方法来达到自己的目的。这种人都善于伪装自己。
如果一个人总是吃小亏而贪大便宜，让小利而争大利益，为了装成老实的样子故意说话恭敬；为了表现出忠实的样子假装慈爱，用夸大自己的行为以博取好名声，这就是用仁爱来伪装自己。
如果一个人对别人的提问不予回答，当别人进一步细问还含糊其辞，装作很有学识的样子，打着传道的幌子四处招摇，这是借学识来伪装自己。
如果一个人总是在嘴上声称自己廉洁，表面上雷厉风行，给人正直勇敢的印象，而内心却充满恐惧，胆怯而懦弱，总是虚张声势，浮夸自大，摆出一副盛气凌人的样子，这是用廉正和英勇来掩饰自己。
某些人在他人面前炫耀自己的忠诚和孝顺，只做表面文章，其实缺少真正的诚心，不管是孝敬父母还是忠于职守，都是为了博取好名声，这是用忠孝来伪装自己。
对于那些言行不一，表里不一，做事有始无终，利用名节来迷惑他人的人，我们称他们为毁志之人。
而对于那些与别人因吃喝而关系亲近，因行贿送礼而互相交识，损人利己，贪于物欲的人，我们称之为贪婪而卑鄙之人。
善耍小聪明而没有真本事，只有些小能耐而办不成大事，只贪图小利而不明白大道理的人，我们把他们叫做浮夸之人。
这些人都善于伪装，不足以亲近。
“揆德”之法，就是通过人的品德来评判这个人。那些说话诚实，行为稳重，无私奉献，内心淳厚而明察，做好事不求回报是仁心之人；当身处困境时能激励自己进取向上，当遇到突发变故能迅速果断处理，当进身立功时能够如愿，是聪明的人；自己富贵了还能帮助他人，自己官达威严但不骄横无理，是仁德之人。清贫简陋时刚强无畏，富足安乐时亦能不奢华无度，与人性情不和也不背弃信义，始终如一，乃是忠孝之人。这用“揆德”之法识人的真正含义。
10.识别各色人等
【原文】“人论：志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于汙漫，而冀人之以己为修也；甚愚陋沟瞀，而冀人之己为知也：是众人也。志忍私然后能公，行忍情性然后能修，知而好问然后能才，公、修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类，如使则可谓大儒矣。”
【大意】人的等类是：思想上没有除掉私心杂念，却希望别人把他看作大公无私；行动上没有去掉肮脏卑鄙，却希望别人把他看作美好善良；十分浅陋无知，却希望别人说他很有智慧，这就是一般的人。思想上抑制私心杂念奖后才能公正；行动上抑制放纵的性情，然后才能有高尚的品德；有智慧而又虚心好学，然后才能多才多艺，做到这些，可称为小儒了。思想上习惯于公正，行动上习惯于善良、美好，有智慧能通晓各类事务的基本原则，这样，就可以叫做大儒了。
人才是辅佐君王成就事业的关键，鉴识人才是使用人才的前提，管理者在用人、管人之前，首先要明确地区分出人才的种类，发掘他们的各自长处和短处，才能真正做到人尽其用。
荀子说，人的等类是：思想上没有除掉私心杂念，却希望别人把他看作大公无私；行动上没有去掉肮脏卑鄙，却希望别人把他看作美好善良；十分浅陋无知，却希望别人说他很有智慧，这就是一般的人。思想上抑制私心杂念后才能公正；行动上抑制放纵的性情，然后才能有高尚的品德；有智慧而又虚心好学，然后才能多才多艺，做到这些，可称为小儒了。思想上习惯于公正，行动上习惯于善良、美好，有智慧能通晓各类事务的基本原则，这样，就可以叫做大儒了。在荀子看来，人有大儒、小儒、一般人之分。很显然，大儒是思想德行达到一定水平的人，而小儒则是尚有欠缺之人。大儒者的表现形式单一，而小儒者的表现则各不相同，因而还得认真区分。
在荀子之前，先贤孔子就把人分成五个层次，分别是庸人、士人、君命子、圣人、贤人。他认为君道就是能清楚地分辨出这五类人。如果君王能辨识出人才的高下，那么治理天下，成就事业也就轻而易举了。
所谓庸人，即那些思想上没有除掉私心杂念，却希望别人把他看作大公无私；行动上没有去掉肮脏卑鄙，却希望别人把他看作美好善良；十分浅陋无知，却希望别人说他很有智慧。
所谓士人，就是那些能坚守自己的原则，始终有明确信念的人。他们虽不是万事皆通，万物皆懂，但对任何事都有自己的主张；做事虽不是完美无缺，但其中总有值得赞美之处；言语不多，但只要是他所坚持的，一字一句都强硬有力；做事不多，但力求务必扎扎实实。他们思想坚定，信念明确，言辞得当，行事有理有据，始终都是表里如一，犹如人的性命和形体一样和谐统一，他们的坚持是很难被外力改变的。贫贱和富贵都不会对他们造成什么影响，谓之大丈夫也。
所谓君子，即是那些讲究诚信的人，他们心胸坦荡，对人从不心存嫉恨。从不居功自傲，更不向人炫耀，始终秉性仁义；他们通情达理，说话从不专横无理。言行一致，守道不渝，诚实守信，从不食言，性情坚韧，自强不息。
真正的贤者是那些品德合乎法度，行为合乎规范，其言论足以被天下人奉为准则，其德性足以教化百姓而不损伤事物的根本的人。他们竭尽所能造福人民，视财物如粪土；处处行善布施，帮民众摆脱疾病和贫困。
圣人这大概就是荀子所说的“大儒”了。他们的品德与天地融为一体，虽千变莫测，但总能通达无阻。他们能容一切可容之物，对宇宙万物的因果彻底参透，与天下的一切生物都融洽无间，并将万事万物之精髓升华为自己的性情，道生如日月，变化如神明，芸芸众生是永远不能明白他的德行有多么伟大的，即使见识其中的一二，也不能真正透彻了解其性情的涯际有多深广，这就是圣人，融于万物之中，又超脱万物之外。
《钤经》中英杰之人有这样的叙述：“品德足以让远方之人慕名而来，信誉足以把各种各样的人凝聚在一起，见识足以借鉴古人，才能足以冠绝当代，这样的人就是人中之英；思想足以成为教育世人的体系，行为足以引为规范，仁爱足以获得众人的拥护，英明足以烛照下属，这样的人就是人中之俊；形象可做别人的仪表，智慧足以决断疑难，操行足以警策卑鄙贪婪，信誉足以团结不同的人们，这样的人就是人中之豪；恪守节操而百折不挠，行义举受到诽谤而不发怒，见到让人唾弃的人和事也敢于挺身而出，见到利益不随便去获取，这样的人就是人中之杰。”
对于人才的任用向来都是仁者见仁，智者见智，没有固定的标准，对于人的等类先贤们还给了我们更多的借鉴，如果管理者能清晰各类人的“利弊”，事业成功的希望也就不远了。