需要注意的是，话可以说，但不能“随便”说。因为我们的每个倾诉对象都是不一样的，所以要有所鉴别，有所取舍，不要惹起是非，不传播是非。
佛堂里有两位禅师在讲话，周围围绕着一群护法神。没过多久，护法神一个接一个地走了，过了一会儿，他们周围竟然来了一群妖魔鬼怪。一位刚刚修禅入定的法师在定中看到此场景甚是好奇。于是，他问方丈：“方丈，你可知那两位禅师修的到底是什么禅？竟然能够唤神唤魔，这么厉害！”
方丈听完法师的描述后，告诉他：“不是他们有通天的本领，而是在护法神出现的时候，两位禅师是在讨论佛法；护法神离开的时候，两位禅师的话题已经从佛法转移到说家常；当妖魔鬼怪来的时候，那两位禅师一定是在讨论人的是非。”
正如方丈所言，一句恶言，一段是非，就可能招来妖魔鬼怪，所以我们说话时，不可不谨慎。
有一篇文章中写道：“急事，慢慢地说；大事，清楚地说；小事，幽默地说；没把握的事，谨慎地说；没发生的事，不要胡说；做不到的事，别乱说；伤害人的事，不能说；讨厌的事，对事不对人地说；开心的事，看场合说；伤心的事，不要见人就说；别人的事，小心地说；自己的事，听听自己的心怎么说；现在的事，做了再说；将来的事，将来再说。”
在现实生活中，我们一定要慎言慎行，因为流言比剑更可怕，可以伤害人于无形。道听途说的人，等于把自己的快乐加在别人的痛苦之上。说话反映出一个人的智慧，谨言慎行，言之有物是说话智慧的最高准则。
静坐常思己过，闲谈莫论人非。为人处世时，我们要多责己，多谅人，保有一颗厚道心，不妄评善恶，不徒惹是非。
春风化雨般待人
佛心智语：
人的尊严生而平等，我们如何看他人，他人便如何看我们。
释迦牟尼说：“若你发现会造成伤害，就不要依此伤害别人。”生活中，如果希望别人怎样对待我们，我们就先要怎样对待别人，这是个简单的、永恒的真理。
佛法十分强调与人为善。与人为善是一种莫大的智慧，只有拥有善待别人的宽厚之心，别人才会以同样的善意回报我们。
有句话说得好：“幸福并不取决于你拥有的财富、权力和容貌，而取决于你和周围人的关系。”因此，在与他人相处的时候，我们一定要懂得善待他人。人际关系和谐与否，对我们每个人的生活、工作乃至成长进步都有着重要影响。宽容、友好的人际关系，如春风化雨，令人愉悦。而敌视、冷漠的人际关系却如同阴霾密布的寒冬，使人压抑，甚至不寒而栗。
一个人若不懂得与人为善，为人傲慢，不尊重身边的人，就必然会与他人起冲突。
德高望重的悟缘禅师有一位朋友是知名画师。有一天这位画师朋友来到寺里找悟缘禅师，聊天中悟缘禅师了解到，画师收了一名徒弟，却不把这位初学作画的学生看在眼里，指导作画时也漫不经心。终有一天，徒弟被画师的行为惹怒，与画师发生了冲突。画师心中不快，所以来找禅师解闷。
悟缘禅师并没有多说什么，只是问画师：“你是学画之人，我想请教你一个问题。”
“禅师请说。”
“你站在山上，画一个山下的人和你站在山下，画一个山上的人，哪个大，哪个小？”
画师想了想说：“自然是一样大小。”
禅师点点头，只说：“这便是了。”便不再言语。
画师不懂，但见禅师没有继续深谈的意思，也只好作罢。
几年过去了，有一天，这位画师拿了一幅画来找禅师，画上画的是山上山下两个人在对话。禅师看了以后说：“你明白了？”
画师说：“明白了。我那徒弟在我那次来找你之后便离开了。这几年他功成名就，小有名气，这画便是他画的。”
在山上看山下的人，与在山下看山上的人都是一样的大小。悟缘禅师的话机锋尽显，意在告诉画师，人的尊严生而平等，我们如何看他人，他人便如何看我们。只有与人为善，才能得到别人的尊重，因此，善待他人便是善待自己。这是我们在实现目标的过程中必须遵守的一条基本准则。
当今社会中，人与人之间更是有着密切的互动关系，只有我们首先善待别人、善意地去帮助别人，才能处理好复杂的人际关系，从而获得与他人的愉快合作。然而，在人际交往中，难免会因为各个方面的差异而产生一些摩擦，摩擦一旦生热，便会产生火花。这火花是会演变成熊熊大火，还是会瞬间熄灭，就看我们是否拥有一颗善待他人的心。
与他人真诚交往，不是强颜欢笑、虚情假意地与对方寒暄，也不是面无表情、横眉冷对地冷言冷语，而是把自己的心拿出来，发自内心地与他人交流沟通，打心底善意地去接受他人，用一颗厚道的心，真诚面对他人。
善待他人，可以从微笑开始，微笑是人与人之间理解的纽带，它能冰释一切冷漠与误会。善待他人，可以从善待身边的人开始，认识的、不认识的，熟悉的、陌生的，有过节的、莫逆之交……
嘴上带尺，脚下有路
佛心智语：
只有心地厚道还不够，内心的厚道必须在行为上体现出来。心地再好，如果嘴巴不好，也不能算作好人。
日本日光东照神宫的雕梁上有三只猴子，一只捂着嘴，一只捂着耳朵，一只捂着眼睛。这三只猴子代表的是：不当说的不说，不当听的不听，不当看的不看。远离是非，不听、不传、不讲，我们的心就不会为嗔痴所困，行为也就不会出差错，烦恼自然也会少许多。佛陀曾说世人有20难，“不说是非难”便是其中的一种。佛家讲求对是非不听、不传、不讲，不管是非自然可以远离是非。
人在世上立身，行事要谨慎，说话更要谨慎。“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”人的嘴是世界上最好的东西，也是世界上最坏的东西。嘴能够说出世界上最好的话，充满善意，暖人心扉，给人以希望和信心；嘴也能满带怨毒与诅咒，挑拨是非，使人伤心气愤、痛苦不已。
佛陀在只园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出10点嘲骂那些正直的比丘。佛陀知道此事后，便召集六群比丘开示道：
过去，健驮逻王在得叉尸罗城治国的时候，有一头母牛生下一只小牛。有一婆罗门就从养牛人家讨回那只小牛，并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养它，很爱护它。
过了几个月，小牛长大了。它想：“这婆罗门曾费了许多心血来养我，现在我是全阎浮提牵引力最大的牛，正好让我来显一下本领，报答他养育我的恩情吧。”
有一天，欢喜满对婆罗门说道：“婆罗门！请你到养牛的长者家，告诉他说：‘我所养的雄牛能拖一百辆货车。’你就以千金跟他打赌吧！”
婆罗门就到那长者的家里，问长者道：“这城中谁养的牛最有力啊？”
长者先举别家的牛来回答，最后说：“全城中没有一头牛能及得上我养的。”
“我有一只牛，能拖一百辆货车。”婆罗门道。
“哪里有这样的牛？”长者不相信。
“我家里就有。”婆罗门得意地回答道。
长者不服气，便以千金和他打赌。
婆罗门回去后，便在百辆车中装满沙石，顺次排列起来，用绳子从车轴上前后结住，为欢喜满洗浴，喂它香饭，将它装饰一番，驾在第一辆车的车轭上，自己坐上车，举起皮鞭叱道：“走呀！欺瞒者！拉呀！欺瞒者！”
欢喜满听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今天要受这种称呼呢？它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这种情形，就叫婆罗门交出千金。
婆罗门损失了千金，解下欢喜满，回到家里忧郁地卧着。欢喜满回来后看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问道：“婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？”
婆罗门很不高兴地回答道：“输千金，还能睡觉吗？”
“婆罗门！我在你家这么久，曾经踏破或打碎过碗没有？曾经在别处撒过粪尿没有？”
“都没有。”婆罗门答道。
“那么，你为什么要叫我‘欺瞒者’呢？”欢喜满问道，“你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我‘欺瞒者’了。”
婆罗门听了欢喜满的话，再去和长者相约打赌两千金。
依照上次的方法，婆罗门把百辆货车前后系起来，并将装饰好的欢喜满驾在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着欢喜满的背说道：“贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！”果然，欢喜满把系着的百辆货车拉着前行，很快到达了目的地。
专门养牛的那位长者拿出两千金来，其他的人看到这情形也都拿出钱来赏赐欢喜满。婆罗门因为欢喜满的帮助，得到了许多财物。
比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。
佛陀开示六群比丘以后，就制定戒律，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。