春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
——宋·无门慧开
人世浮华，放得下，才看得开宠辱得失；放得下，才能于转念间遇见幸福。愚者总以为幸福在遥远的彼岸，智者却懂得将周遭的事物培育成幸福。今日不执著，明日才不会后悔。放下心中的负累，以平常心对待一切，随缘任运，不执著、不强求、不贪恋，便能从容获得身心的大自在。
世事无常，不必挂怀
佛心智语：
能够明白自己心中的欲望皆是妄念，自己所执著的一切都不是永恒的存在，想到这些而放下执著，才能得到解脱。
在300多年前的日本，有一位老禅师在圆寂之前应弟子所求留下遗偈，他倾尽全力只写了一个“梦”字，而后便含笑去世，他就是高僧泽庵宗彭。
高僧圆寂之时，一般都会根据自己一生的修行或者大悟之后的禅理为后人留下遗偈，一般以五言、四方为主，像泽庵禅师这样只留下一字为偈的实属罕见。他在入灭之际为后人揭示了人生如梦的真谛，他一生写了上百首有关“梦”的诗和歌，其中一首写道：
人世沧桑虽有情，来去匆匆皆为梦。红枫染尽群山麓，残阳西下闻秋岁。
生命就像是大梦一场，梦醒之后，即使头脑中还残留着梦中的些许痕迹，但是双手已经握不住一物。古人语“一指弹风花落去，浮生若梦了无痕”，人生本来如此，在不可掌控的时空变迁中忙碌奔波，直至死去。佛家认为世人所经历的生死过程犹如一场梦，“众人在人、天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道中，或上升或下降或转生，出生入死，死了又生，此生到彼生，一生又一生”，这是一场生死梦。
永嘉大师在《证道歌》里也谈到过梦：“梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”
觉后为空，而未觉之时，则是一种世事无常，被莫测的命运捉弄的感觉。一切事物生灭变化，迁留不住，没有永恒不变的东西，就像《佛说无常经》中所言：“大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。”
佛陀在竹林精舍时，有一天接受居士的祈请，偕同弟子至城中开示说法。结束后，在出城返回精舍的途中，遇见一人赶着牛群回城。牛个个肥壮，一路上跳跃奔逐，彼此还不时以牛角互相抵触。佛陀见到此景，有感而发，说了一首偈子：
譬人操杖，行牧食牛，老死犹然，亦养命去，千百非一，族性男女，贮聚财产，无不衰丧，生者日夜，命自攻削，寿之消尽，如荧穿水。
回到竹林精舍，待佛陀洗足毕，就座后，阿难即稽首请示：“世尊，您在回途中所说的偈语，弟子未能完全了解其中的义理，祈请世尊慈悲开示！”佛陀告诉阿难：“回来的路上，你是否见到那位牧牛人赶着牛回城？”阿难回答：“是的。”佛陀接着说：“这群牛的主人是屠户之家，原本养了上千头牛，为了让牛健壮肥美，屠户雇人天天放这群牛到牧草丰美的地方吃草，逐日挑选最肥壮的牛，宰杀赚钱。就这样一天过一天，这群牛已经被宰杀超过了半数，然而，这群糊涂的牛儿却浑然不知，依旧每天开心得吃草玩乐，或与同伴争斗。我因为感伤它们如此无知，所以才会说此偈语。”
接着，佛陀又对大众开示：“不仅这群牛如此，世人也是一样，不知晓无常的道理，执著地认为有一个不变的‘我’存在，每天只知贪图五欲之乐，更为了永不满足的欲求彼此伤害。当无常来临之际，又无能力超越，徒然掉入轮回的深渊，生生世世无法出离。所以，世人又与这群牛有何差别呢！”
不仅这群牛不知道无常的道理，连人也常常在浑浑噩噩中遭遇到不可抗拒的命运磨难。很多人从生到死都像是在梦中一样，虽然在其中忙忙碌碌、吵吵闹闹，煞有介事。有的是身在闹，有的是心在闹，有的是身心皆闹，但是整个世界，以及世间的一切，每时每刻都不断变化着，没有永恒的东西，例如人有生老病死，这些都是无常。
无常是苦。佛法说，人生存的过程本身就是一个苦的事实，而在这个苦里就有无常。无常生白发，无常催别离，无常导致求不得，无常将朋友变为冤家。捉摸不定，随时变化，这是无常，也是空。
无常就是没有永恒，然而无常又是永恒，表面看来是一个悖论，事实上并不矛盾。佛法讲“无常”，指的是没有一样东西是永远不变的，只有“经常在变”这个原则永远不变，所以无常就是永恒。
诗仙李白曰：“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何。”天地是万事万物的旅舍，光阴是古往今来的过客，人生浮泛，如梦一般，能有几多欢乐？又何必过于痴迷？
苏轼也在《前赤壁赋》中感叹“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，在浩瀚的宇宙面前，生命不过是须臾一瞬，注定要受无常红尘的颠簸。从梦中醒来，心中便会开阔明澈再无挂碍，对生死、自我也将不再执著。
假如有一天世人能够认识并接受世事无常的事实，就能够明白自己心中的欲望皆是妄念，自己所执著的一切都不是永恒的存在，想到这些而放下执著，才能得到解脱。
不自扰，烦恼都在身外
佛心智语：
人只要活着，便会有无尽的烦恼，是纠结其中，还是超脱其外，全在于自己。
生命短暂，快乐有尽而苦难无穷。在佛教的四圣谛中，苦谛是最关键的一谛，也是佛教人生观的理论基础。佛教认为人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛。一个人从出生后发出第一声啼哭，到去世时留下最后一抹微笑，几十年都无法逃避人生的重重劫难。因此，人们寄希望于修行，希望在修行中得到解脱，而佛教的解脱之道就是灭苦之道。
解脱分为身体的解脱和心的解脱，也就是肉体的自由与心灵的自在，其中心的解脱比身体的解脱更为重要。现实生活中，常常有人抱怨学业不顺利、生活节奏太快、工作太累……这些人身在牢笼之外，却将自己的心困在牢笼之内；而有的人即使身陷囹圄，也能够保持一颗从容淡定的心，欣赏明媚春光，聆听虫鸣鸟语，享受柔和微风。
古人说“天下本无事，庸人自扰之”，的确，大多数烦恼其实都是人们自找的。
道信第一次见到僧璨禅师时，施礼问道：“大师慈悲，请您指点我解脱的方法。”
僧璨禅师并未直接回答他的问题，而是反问：“谁把你绑起来了呢？”
道信不明僧璨禅师为何会发此问，于是恭恭敬敬地回答：“没有谁捆绑弟子。”
僧璨禅师微微一笑，对道信说：“既然没有人把你绑起来，你又为何求我帮你解脱呢？不是多此一举吗？”
道信顿时开悟，后继承僧璨禅师的衣钵，成为禅宗的第四祖。
开悟之前的道信并未领悟到是自己的心束缚了自己，心不自在，即使肉体进退自如，依旧会挣扎于痛苦与困惑之中。
《金刚经》中说“应无所住而生其心”，“无所住”就是无所挂碍、不执著，让心自在，不让心停在任何事物上，事过心过，事来心生。做了好事马上要丢掉，同样，对于痛苦的事情，也要丢掉。如果不丢掉，就是心有所住，也就是心被困住了。
希迁禅师住在湖南，有一次他问一位新来参学的学僧：“你从什么地方来？”
学僧恭敬地回答：“从江西来。”
希迁禅师问：“那你见过马祖禅师吗？”
学僧回答：“见过。”
希迁禅师随意用手指着一堆木柴问道：“马祖禅师像一堆木柴吗？”
学僧无言以对。
在希迁禅师处无法契入（体会佛法真意），这位学僧在回到江西后见马祖禅师，讲述了他与希迁禅师的对话。马祖道一禅师听完后，安详一笑，问学僧道：“你看那一堆木柴大约有多少重？”
“我没仔细量过。”学僧回答。
马祖哈哈大笑：“你的力量实在太大了。”
学僧很惊讶，问：“为什么呢？”
马祖说：“你从湖南那么远的地方，背了一堆柴来，还不够有力气？”
马祖禅师用诙谐的语言点出了学僧的心态：放不下他人对自己的毁誉，一点小小的烦恼便时时放在心上，不肯释怀。只要自己放得下，一切烦恼便都在身外，不会对自己产生丝毫影响。
“百年三万六千日，不在愁中即病中”，古人的诗句可谓一语道出了人生苦恼的境地。其实世间本没有烦恼，是人心有了欲望，有了攀比心，才生出了“得不到”的烦扰和“比不上”的苦闷。一个人若能从容淡定，便会远离烦恼，体验另一种生命，另一番境界。
人只要活着，便会有无尽的烦恼，是纠结其中，还是超脱其外，全在于自己。不做庸人不自扰，不将烦恼放心头，风过耳处，才能享受天高云淡。
当提起时提起，当放下时放下
佛心智语：
表面的不执著并非真正的放下，只有在内心深处真正做到提放自如，才能达到放下荣辱、自在解脱的大境界。
世上人，无论学佛还是不学佛都深知“放下”的重要性，可是真正能做到的人却不多。“放下”二字，诸多禅味，人生在世，想要做到提放自如，并非一件简单的事情。提起需要承担责任的勇气，放下也需要斩断妄念的魄力。提得起的人，是慈悲的人，是负责的人，是奉献的人；而能够放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脱的人。
大多数人，总是提不起意志和毅力，却放不下成败；提不起信心和善心，却放不下贪心和嗔心。
一对学禅的师兄弟走在一条泥泞的道路上。走到一处浅滩时，他们看见一位美丽的少女在那里踟蹰不前。
“来吧！小姑娘，我背你过去。”大和尚说罢，把少女背了起来。
过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和小和尚继续前进。
小和尚跟在大和尚后面，一路上心里不悦，默不做声。
晚上，回到寺院后，他忍不住了，对大和尚说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢？”
“呀！你说的是那个女人呀！我早就把她放下了，怎么你到现在还挂在心上？”大和尚笑着答道。
大和尚背女子过河的举动是提起，是负责和奉献；背完之后立刻抛到脑后，是放下。当提起时提起，当放下时放下，这是大境界。小和尚则当提起时提不起，当放下时又迟迟不放，在提放之间走入歧途。
佛法中言：悬崖撒手，自肯承担。“悬崖撒手”就是一种放的姿态，有所舍，才能有所得。唯有放下，才能真提起。放下，不仅要放下自己，还要放下周遭所有的一切。表面的不执著并非真正的放下，正如故事中的小和尚一样，看见别人有难，却为了佛门戒律而袖手旁观，便以为是谨守了佛门戒律，却不知自己的挂心才是真正的放不开。
只有从内心深处真正做到提放自如，才能达到放下荣辱，自在解脱的大境界。令人遗憾的是，很多人连自己拥有什么、缺少什么都分辨不清，又何谈提起与放下？
赵州禅师的禅风非常锐利，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，要人从另一方面去体会。
有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说道：“我空手而来！”
赵州禅师望着信徒说道：“既是空手而来，那就请放下来吧！”
信徒不解他的意思，反问道：“禅师！我没有带礼品来，你要我放下什么呢？”
赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。”
信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢？”
赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”
信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“没有的东西怎么好带呢？”
赵州禅师这才指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”
信徒仍然不解，无可奈何地问道：“禅师！就请您明白告诉我吧！”
赵州禅师也无奈地说道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢，还是不缺少佛性呢？”
我们缺少的东西，确实是实实在在拥有的东西，而我们却看不见自己的本真，无故寻愁觅恨，不满足，不知足，追求一些追求不到的东西。
我们常常无法清醒认识到自己应该在乎什么，应该放下什么，所以才被心魔所困。我们要知道，放下了，才有可能真正抓住生命本身的乐趣。放下了，才有可能得以释怀。放下时不执著于放下，自在；拿起时不执著于拿起，也自在。世间万物，不必计较太多，跟着自己的心走，心里放下了，也就真的放下了。
不拘于外物，便是轻松
佛心智语：
不拘于物，不以物喜，不以己悲，给生命一份从容，给自己一片坦然，心境就不会随外界的变化而变化。
佛祖在一次法会上说：“人生历世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”
不拘于外物，是一种大智慧。现实生活中，我们每天都渴望获得自由，要想获得自由，就必须摆脱外力的影响，才能真正达到逍遥游的境界。何为逍遥？在古人看来，如果人们能做到顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游，他们就不必再仰赖外物，自然能逍遥遨游于天地之间。
要做到不依赖于外物，就必须有大舍弃。倘若一个人，只顾在富贵功名里钻营，心被外物桎梏，就没有机会停下来思索自己的人生。人生在世，需要纯粹一点，才看得见眼前广阔的风景。
只有舍弃心外之物，才能活得轻松。若盲目地执著于外物，就只会让自己活在束缚之中。
一位禅师讲经时，遇到一位居士。那位居士有很多金银珠宝存在银庄里，有一次，居士带禅师去银庄见识那些珠宝。