“中道”也可称中道哲学或中道精神。“中道”包括中正、中行、中和、中庸、时中和佛教的中道观等内涵，易、儒、道、佛各家都有详尽论述，有同也有异。大致说来，“执两用中”（“执其两端而用其中”），即用对立统一律论“中道”是各家之所同；而对“中”之“度”的大小、宽狭等的认知则又各有所异。再者，“中道”兼具道德论和方法论，即须道德和智慧的结合，则各家所论皆同；而何者应居首位，各家之说又有不同。
“中”有线之中、面之中、体之中、度量之中、数学之中、哲学之中的不同。哲学上“中”字的内涵，较数学上“中”字的内涵更为丰富、广泛。所以中道哲理不是一两篇文章所能说清的。笔者只是根据易理，就自己的理解，浅说几点，还不知是否符合原典经传的原意。
首先，对于“中庸之道”的解释，宋代理学家朱熹以“不偏不倚”定义“中庸”，我认为有绝对化倾向，不敢苟同。
古希腊亚里士多德论中庸，有绝对中庸与相对中庸之别。所谓绝对中庸，以物为主。如在一直线上求中点，则不论使任何人为之，其中点之所在，皆必相同。又有数于此，与之十则太多，与之二又太少，故决定以六与之，盖六大于二，故犹如其小于十也。故就数字论，六为十与二之中，无论何人为之，皆必相同，故为绝对中庸。相对中庸，乃以人为主。盖相对中庸，其中点之所在，为过与不及之间，而过与不及，又因人而异，不能强之使同，故不易确定其中点之所在。譬诸食肉，食十磅太多，食二磅太少，不能强谓六磅乃为人适当之食量。盖有人食六磅仍嫌太多，而有人食六磅又仍嫌太少。则知适当之量，依人而殊，不能强使划一。明乎此，则人之行为，须避过与不及，能循相对中庸之道，斯为得之。
在现实的社会生活中，我们不大可能行完全“不偏不倚”的中庸之道。如一个家庭中，有公婆二人闹矛盾，总是公说公有理，婆说婆有理，大家都有理，各执己见，争吵个不休。有一人去帮助调解，开始时应抱“不偏不倚”的态度，即不先入为主、不抱任何成见，而是倾听各方意见，这“不偏不倚”的第一步是可以做到的。但接下去的一步是具体问题具体分析，据具体的时间、地点、条件，种种因果关系，全面地分析、比较就能发现总有一方理由较多一点，比较符合实际情理；而另一方可能理由较少一点。因此，调解人重点要做理由较少一方的思想工作，使尽量求同存异、和解团结。这第二步中就有“稍偏稍倚”了，不是绝对的各一半对、一半错。
其实，亚里士多德所讲的“物”的绝对中庸，也不是绝对的。如“矫枉过正”也要看“物”的不同性质。如要矫正弹性较好的弯钢条，那就必须矫枉过正，因不过正则不能矫枉；如要矫正没有弹性的弯木条，那就不能矫枉过正，若几次过正就被折腾断了。
完全的、绝对的“不偏不倚”，乃是一种非恒常状态。我们不能把非常态作为恒常状态，并以非常态的标准去要求处理一切人事关系，来作为为人处世的准则。要永远不偏不倚、措万事万物都不偏不倚，只有上帝做得到，凡人只能是“梦寐而不可求”。凡人能恒常做到“稍偏稍倚”而不失其常“度”就不错了。当然，如《易经》所说：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”这里的“圣人”是指有道德、学问、修养的人。“人皆可以为尧舜”，凡人只要坚持不懈地努力，也有可能达到圣人的境界。
《中庸》一书中提出“智、仁、勇”的标准，即有道德、有智慧而又勇于践履的人，是可能实现“中庸”之道的。
我们来看《易经》论“中”。《易经》（包括经传）中“中”的出现频率高达120次，与“中”有关、相关的重要概念有中正、中行、中道、时中、得中、中节、刚中、柔中、中吉以及《中孚》卦。“中”在易卦的卦象体系中原本有特定的指称即“中爻”和“中位”。六十四卦每卦六爻，以居中的二、三、四、五爻为“中爻”。每卦由上下两经卦相合共六爻，其二、五爻为“中位”。凡阳爻处于上卦之中位（即第五爻），阴爻处于下卦之中位（即第二爻），则就是所谓的“中正”，表示事物的稳定合理状态，因阳爻处第五爻位称为“刚中”，象征“刚健守中”；阴爻处第二爻位称为“柔中”，象征“柔顺守中”。这“中正”是易爻中美善的象征。
从六十四卦每卦六爻的结构来看，在上下两经卦之间，即三、四爻之间，其实不存在“不偏不倚”的“中间路线”，那是一种不三不四、不上不下的虚拟状态。所以“不偏不倚”的绝对“中庸”不是绝对的“中线”。
那种抱定“不好不坏、亦好亦坏、不左不右、亦左亦右”的认识，是说不通、行不通的。
从易卦结构及其对爻位的解释来看，所谓的“中”其实是一条有相当宽度的“带”，六爻中，从第二爻到三、四爻到第五爻都是“中爻”，都是“中带”的范围，在此范围内伸缩进退、阴阳应合，都符合中道。
因此，中阴中阳、中上中下、中左中右都可以，都可谓“适度”，过此则“亢龙有悔”。《乾·文言》曰：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。”一味知进而过“度”，则“物极必反”而“过犹不及”。
哲学的“中”不同于数学的“中”，在形象的“中带”（中间地带）范围内伸缩进退而不过“度”（程度、限度、法度），即合符“中道”。正如我们在谈辩证法时常说的：“两点论、重点论、不极端论”，“没有重点就没有政策”一样，能兼顾矛盾两端而可选择侧重，侧重而又不过度，这是正常的。这就是“执两用中”的“中道”。
对于阴阳、刚柔、进退、有为无为、利他守己等的对立统一、“执两用中”的认知和处理，易、儒、道、佛各家也是各有所侧重的。一般来说，易、儒较侧重或推崇阳刚、进取、有为、重德方面；而道、佛则较侧重或推崇阴柔、退让、无为、重智方面。各家的这些有倾向性的认知，我们可以从阅读易经、四书、道德经和佛经中体会到。
再说“中和”。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”可知“中”为体而“和”为用，“中和”也即“执两用中”。
《易经》非常重视“和”，这在首卦乾卦中就强调，《乾·彖》曰：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”乾道变化即天道变化，也就是一阴一阳对立统一规律的变化，才使万物皆得其生命和属性而生生不息，而“万国咸宁”。所谓“太和”，就是阴阳两对立体的均衡、矛盾双方处于和谐统一的状态。在这种状态之下，宇宙万象可以得到稳定的发展，故曰“乃利贞”。
“和”字之用是有其确切内涵的。如所谓“君子和而不同”，晏婴辨“和”、“同”之别说：“清浊大小、长短疾徐、哀乐刚柔、迟速高下、出入周疏，以相济也。”（《左传·昭公二十二年》）他举出清与浊、大与小、长与短、疾（急）与徐（缓）、哀与乐、刚与柔、迟与速、高与下、出与入、周（密）与疏（散）几个对立面。对立而不相同；但不相同的对立面却能“和”在一起“以相济”，起着互补互利的作用。阴阳之“太和”就是这个道理。宇宙充满着矛盾，矛盾双方均衡而互补，具有同一性。宇宙千千万万的矛盾，因相推相摩而皆“太和”，矛盾双方的这种“太和”状态又叫做“中”，所以“太和”又叫“中和”。“君子和而不同”也即君子可以“就和而存异”。
关于“和”与“中和”，古代各家都有论述：
《中庸》：“致中和，天地位焉，万物育焉。”
《老子》：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
《淮南子·天文训》：“道曰规，始于一，一而不生，故分为阴阳，阴阳和而万物生。”
《黄帝内经》：“阴阳离决，精气乃绝。”又说：“阳中有阴，阴中有阳……阴阳相错，而变由生也。”
《淮南子·泛论训》：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调。”
《论语·学而》：“礼之用，和为贵。”
“和为贵”，因为“和”是宇宙人类存在与发展的基本原理，它是显现于历史生生不息的“中道精神”。大家都知道“和为贵”，能“和谐”当然很好，问题是和谐中还有没有矛盾存在？如还存在这样那样的矛盾，又如何妥善处理？矛盾的状况，有双方势均力衡，或是有一方为主为重，那么如何协调相融，力求“双赢”，使平衡和谐的局面维持相对较长的时间？
这是需有相当高的智慧和道德修养的。《易经》的“中正”、“中道”观念，以及它所提出的易爻相互关系的“乘、承、比、应”的规则规律，为我们提供了如何争取、维持“中和”或“和谐”的许多宝贵的经验。
试看卦序相邻的泰、否两卦：上地下天为泰。本来天尊地卑、天上地下，现在倒过来了。老子说：“高以下为基，贵以贱为本。”领导者、尊贵者若能谦卑居下，与下层民众相交相融，“上下交而其志同”则为“通泰”、“泰和”。反之，上天下地为否。“否”者“闭”也，“则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也”，与泰卦的“上下交而其志同”相反，乃为“上下不交、阴阳不合”，谈不上什么维持和谐局面，简直快到“国将不国”，直待“否极泰来”之时，新的英雄豪杰起来，团结群众，拨乱反正，才可转危为安。
再举六十四卦最后的既济、未济两卦来说，上水下火为“既济”，火性向上，水性向下，水在火上，水火交融，煮成食物，象征“事已成”。
反之，上火下水为“未济”，火在水上，水火不交，难以煮物，象征“事未成”。但未济卦六爻虽都不“当位”，下卦三爻却与上卦三爻皆两两阴阳交感对应，谓“有应”，故《未济·彖》曰：“虽不当位，刚柔应也”，说明对立面存在着和谐、统一的趋势，当“事未成”之时，若能审慎进取，中行其成，则“未济”之中必有“可济”之理。辩证法要义，一切以时间、地点、条件为转移，凡事若“合中”而又具备“时”、“位”等条件，都能从“未济”转化为“既济”，从“无序”转化为“有序和谐”的状态。
最后说“时中”，这是“中道”哲学，也是易经“中”的核心观念。
“中道精神”首先体现在认识“时代精神”，一定要把握“时中”。
《中庸》曰：“君子之中庸也，君子而时中。”《蒙·彖》曰：“蒙，亨，以亨行时中也。”所谓“时中”，就是根据“时”的变化、客观条件的变化，随时进行调整而执“中”，求其适当，以达到灵活运用。
事物发展有其周期性。如每卦代表某种事物，它的六爻表示六个小阶段，六爻又可归为初、中、终三个时期。上面讲到二、五两爻为中正之位，就是处于关键的中期：其中第二爻位，象征事物发展形态初具、朝气蓬勃，时当积极进取；第五爻位则象征事物发展规模完备、功成圆满，时当处盛戒盈。这两爻所象征的发展阶段是事物运动变化周期中的枢纽和关键所在，所谓“中正”、“得中”、“中吉”等，多就此二爻而发，皆谓持此“中”而获吉祥。
人的一生，大致可分为少年、中青年、老年三期，中青年在人的一生中是最重要的时期，当此之时，应把握时光、奋发有为、积极进取；否则，少壮不努力，老大徒伤悲，许多人会有这种感慨。
“时义大矣哉！”易经中有十二则“叹卦”，感叹该卦所含哲理意蕴的宏大精深！因为“时”有“时变”、“时机”、“时势”等深义，“时”之大义，显示出了对“时”之因素进行认识、判断、把握、运用的重要性。
万事万物随时在变，即“时变”，动静屈伸，唯变所适，所以，“圣人者，尚盈虚消息而知进退存亡者也。”事物发展变化往往出现细微前兆，认知这细微前兆并研判其趋势，叫做“知几”，也就是知“时机”，观“时”之变，用“时”之机，这一步很重要，所以说“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”。“时势”就是当前时代发展的大趋势，“识时务者为俊杰”，如诸葛亮纵论天下大势，是何等重要。知“时变”、“时机”、“时势”，大而言之，对国际政治格局、国内政治状况、经济形势、文化建设等问题的研究，对现实情况与发展趋势的判断，都应尊重客观事实，遵循科学方法，慎重从事；小而言之，对个人的立身处世、进退得失、目标设计、途径选择，等等，都应以实事求是、理性方法去处理。求快、冒进不行，太保守也不行，太左太右都不行。遵照易经原则：《艮·彖》曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时。”《损·彖》：“损益盈虚，与时偕行。”
《乾·文言》：“君子进德修业，欲及时也。”“乾乾，因其时而惕。”《系辞下》：“变通者，趋时者也。”“待时而动。”《革·彖》：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”等等。总之，要审时度势，力求“适宜”。清代学者惠栋，毕生精研易学，他在《易汉学》一书中论道：“易道深矣！一言以蔽之，曰：时中。”