1.你是君子还是庸人，就看分寸感
在中国古代，评价品德高尚、博学多才、谦逊温和的人为“君子”。而与之相对的人就被称为“庸人”。最初时候，君子指的是贵族，庸人代表平民，两者之间并无道德的划分，因此在《论语》中，虽然用德行是否高尚来区分这两类人，但其中的“君子”和“庸人”的区别，还残留着一些社会地位的因素。
哪怕到了现代，“君子”也代表着德行高尚的人，我们夸一个人为“君子”的时候，就相当于认可了他的德行，赞美他的人品。然而，君子与庸人的区别究竟在哪里呢？《中庸》第二章中说：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。”
意思就是，孔子（字仲尼）说：“君子之所以是君子，因为他的言行遵守了中庸之道；庸人之所以是庸人，因为他的言行违背了中庸之道。”
你看，《中庸》里用来区别“君子”和“小人”的方法很简单，就看两者之间的分寸感，可见分寸感多么重要！不过，这里的“小人”指平庸之人及斤斤计较的小格局之人，并非像现在常说的奸诈阴险之人。
为什么你是碌碌无为的平庸者？原因就出自分寸感上。正所谓“过犹不及”，没做到位和做过分了，都是不行的，唯有把握住两者之间的平衡和分寸感，才是真正掌握中庸之道，达到君子的标准。而作为平庸普通人是很难把握分寸感的，总是喜欢走两个极端。不仅普通人很难做到，即使是圣人的徒弟，也经常会犯分寸感方面的错误。
春秋时期的鲁国，曾经制定了一条政策：人们可以到国库里领赏，但前提是需要将流落异乡、不慎沦为奴仆的同胞们赎回。有了这条奖励，人们见到落难的同乡人后便会出手援助。但孔子的徒弟子贡自视清高，他认为拯救同胞是应该做的事情，不该获得相应的奖励。于是他在国外重金赎回奴仆，但不肯去国库里领赏。孔子得知后训了他一顿：“你这么做，以后还会有人为奴仆赎身吗？”
孔子对待学生的态度，体现了他对君子作风的理解。孔子认为子贡自视清高，表面看是做了好事不求回报，慈悲心肠，比君子还君子，实际上是做过头了，没有把握住分寸感，最终结果违背了君子之道。既然鲁国制定了这样的规矩，那就说明这是鼓励大家赎回奴仆的奖励。但子贡私自破坏了这个规矩，起了个带头作用，因为有子贡这个模范，谁都不好意思去领赏。长此以往，以后谁还会做这种“赔本买卖”呢？这样下去，不正是好心办了坏事吗？过头和不及，都丧失了分寸感，都不能达到君子的标准。我们只有看清君子和庸人的界限，时刻把握住其中的平衡点，做事不偏不倚刚刚好，这才称得上是真正的君子。
过分和不及实质上是一样的，都不符合中庸之道的标准。分寸感就是过分和不及之间的临界点，你没达到中庸之道的标准，不能称之为君子，如果用力过猛，不小心越过了这个临界点，那也不是君子的作风。君子比起庸人来说，最大的区别就是，他能掌握这个微妙的分寸感，而庸人就难以做到分寸感。
古代的许多人都描写过关于分寸感的字句，比如宋玉《登徒子好色赋》中，描写的标准美女——东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”意思就是，增一点太长，减一点太短；擦白粉太白，涂抹赤色又太红（再名贵的口红也没有她的天然红唇自然）。总之，这个人无论是身高还是肤色，都恰巧达到刚刚好。生得如此和谐完美，我们才看着舒服，所以称之为“美人”。你看，一切都恰到好处，这才叫分寸感！
由此可见，过头和不及都不是中庸之道，唯有把握住了两者之间的分寸感，才是真正做到中庸之道，这个人才是真君子。以此标准衡量一下，你是否总是做过头和不及的事情呢？你距离这种分寸感的境界还有多远呢？
2.君子言行合宜适中，庸人言行肆无忌惮
2500年前，孔子在鲁桓公的祖庙里看见了一个倾斜的瓦罐，孔子很好奇，这个瓦罐为什么会歪成这个样子，而且没人扶它？于是他就去问守庙人：“为什么不把这个瓦罐扶正呢？”守庙人回答说：“这个瓦罐名为‘佑座之器’——欹。无水状态下会倾斜，装上一半水的时候就能正过来了，但如果是装满了水，反而又会倾倒了。”孔子恍然大悟，从中悟出了中庸之道。
这个故事出自《荀子·宥坐》。关于中庸之道，孔子研究很深，一直被他用来区分君子和庸人，看他们的言行是否有分寸感。《中庸》第二章中说：
君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。
意思就是，君子之所以做到了中庸，是因为天性纯良的君子顺性而行，时刻处在中和的境界之中；而庸人之所以违反中庸之道，因为丧失了自性分寸，从而言行肆无忌惮、放肆猖狂。
无论古今中外，我们都可以发现很多成功人士，他们之所以成就一番事业都源于他们的高度自律，对自己的言行要求严格，做得不够显得散漫，做得过了反而虚伪。所以，他们的一举一动、一言一语都控制在刚刚好的地步。这需要极高的情商和自控力，这才使得他们被后人称为君子。
春秋时期，卫国国君的夫人叫南子，是个著名的美女。南子喜爱博学多才的人，当她听说孔子路过卫国之时，便想邀请他来做客。孔子也对南子的美貌有所耳闻，他其实非常想见这个女人，但又怕自己的行为过分，被学生说闲话，可是已经被邀请了，假装不去倒像个虚伪的人。孔子可愁坏了，左右为难。后来他想到鲁桓公庙里的瓦罐，于是灵机一动，想出了一个平衡的解决方法。
孔子欣然赴约，但时刻与南子保持距离，两人只谈论琴棋书画，但在优美的乐曲中，两人却心意相通、彼此欣赏。
毫无疑问，孔子是个聪明人，他的这种做法，既没有拒绝南子而驳了一国之后的面子，同时又没有被外人传闲话，跟南子的距离始终保持一种刚刚好的分寸，所以孔子达到了君子的标准，一直被后世称之为“圣人”。
然而，这种境界不是一般人能够做到的，所以在历史上经常有人因为越过这条界限，活生生地从一个受人赞扬的君子堕落为遭人唾骂的人。王莽学习周公的行为就是一个典型的例子——
周公是周武王的弟弟，当年帮助周武王一起攻伐商纣。周朝建立不久，周武王便去世了，周武王的儿子周成王继位，但由于年纪太小，由周公摄政，摄政期间深受百姓爱戴。七年之后，周成王长大成人，而周公则主动退位，丝毫没有越权之举。
反观被称为“周公再世”的王莽，出生于名门望族，虽然年幼丧父，但王莽并没有借此消极堕落，他在艰辛的环境下刻苦读书，年纪轻轻就当上了大司马，深受百姓的喜爱。人们都觉得他天资聪慧，为人谦虚，简直就是第二个周公。可没想到，当王莽在一人之下万人之上的这个位置上坐久了，野心也就逐渐显现了出来。由于皇帝是他外甥，在公元8年，他成功谋权篡位，还杀了反对自己的亲儿子，气死了亲姑姑，一下子从人人称赞的君子变成了人人唾骂的恶人，最后他咎由自取，被各地的起义军消灭了。
周公的行为的确是君子之风，摄政的七年里他丝毫没有动谋权篡位的想法，没有越过那条界限，言行谨慎适宜，美好的品德也流芳百世。而王莽前期也是个君子，可是他达到了君子的标准后还不满足，动了邪念，放肆自己的行为，最终迈过了那条界限，从君子变成了恶人。
中庸之道，说起来容易做起来难。有许多人原本是温润的君子，却在成长过程中，受到各种各样的诱惑，从而越过那条规定的界限。中庸之道并不是恒定不变的，一念之差，可能就让你分寸大乱。它仅仅存在于不及和过分的分界线附近，如果你不恪守职责，不规范你的言行，那就很容易越界。
所以，你想要成为君子，首先要控制自己的言行，还未达到君子标准的就要努力去做，而达到标准的则要时刻警惕自己。我们要牢记——千万不能越过那条分寸界限，否则就会变成被大家厌恶唾弃的人。