书城公版一贯天机直讲
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第39章

先天受胎之时,性命不分,以无色身之故;现在已有色身,方谓之曰“命”。陆仙潜虚曰:“了性关于命地,了命关于性地。”先天之时,一物也,从后天破体之身而说,藉采取以补还童体,因而立命,其实性命仍为一物。因此谓之曰颠倒,方是实际上之颠倒。命颠倒即性,性颠倒即命;居于天谷者性,居于应谷、灵谷者为命,性命一也。书中常言“颠倒”二字,人生到无心之时,即先天立命,而即以之修性。混沌杳冥之中,见性即见命,所以曰:“穷理尽性,以至于命。”(见《易·说卦》)性命本为一物,故曰“以至于命”也。性命即一颠一倒,就性上说,为“先天而天弗违”,先天之炁生天,天既为此物所生,故曰天弗能违;就命上说,为“后天而奉天时”,既有天以后,此炁留在虚中,因时而生万物,故曰而奉天时,所谓“天弗违”、“奉天时”,皆此虚空中太极之一炁。先天后天,互相颠倒,万物因之而生,生万物即后天,本体为先天,二者一也。天地万物皆为此炁所包,而不能有所见闻,故曰“其大无外,其小无内”。吕祖曰:“大之包罗宇宙,小之藏于芥子之中。”职是故耳。人身性命,即为一物,所以道书曰:“性由命立,命以性成。”吾人未生以前,无所谓性也;既有色身,方知此物有命方有性,故曰“性由命立”;而吾人之命,因受胎时,禀受真阳而成,故曰“命以性成”。此两物实一体而不能分,所以修性内自有命,修命内自有性也。

最上一乘先天大道,修学之工夫,全在虚极静笃,全系自然而然。所谓虚极静笃,全在混沌;能到混沌之一境,即能返乎先天;其关键以能否还虚为准,能还虚自能混沌也。先天一炁,能否感到身上,以能否做到虚极静笃为前提。既能虚极静笃,方能感到身上而阳生;阳既生矣,若仍能虚极静笃而不转动,方能保留阳气在身上而不失;否则命不能立,而性亦无矣。故修学先天大道,必以虚极静笃为依归,心须虚而身须静。时时能虚,则先天一炁之真阳,时时能生;时时能静,先天真阳时时能生而到身。故修道者第一步在身心两静,自然神觉方能生真阳,能采取之,而保守勿失。不然,则不着身,即着心,虽生阳,亦不能采取;即能采取,亦转瞬遗失,而不能守。此中盖有水源清浊之问题在焉;必其虚极静笃,水源方清,不然则浊矣。清者方真,浊者为假,虚空中真阳到身,感动命门,而****举,此清者也;心中有相,而****举,此浊者也。生阳时本为清者,倘或心生恐慌,或手忙脚乱,则清即变浊,因一有心相,举念即变浊故也;既浊则不可用,而不能采取矣。倘不细别,而采取此浊者,则立竿见影,必生脑痛、心烦、眼赤等疾痛,因真阳已化相火,相火上炎,故有此病;若身心两静,安安闲闲,而采得真阳,则水源既清,身体轻安,心神恬适,此其不同也。盖水火本为一物,水中有火,火中有水,身心清静,而将清者采得,则所得者为水中金;不然而采得浊者,则为相火,毫厘之差,失将千里,故须用自然神觉,身心自能两静而不动;否则身心相离,而着相矣。吾人初觉时,水本清也,觉而转瞬化为后天,水源即浊矣。丹经中所谓“药老而不可用”,即此是也。既神气相抱而觉矣,何以觉后即行离开,而生变化?则全在平日炼心工夫熟与不熟,念不能止,即偶能神气相抱,一觉而念即起,即由清而变浊矣,此中盖有工夫也。

初学者,甫事薰修,当然不易神气永抱,须有法以炼之,即刻漏之武火是也。刻漏者古人以铜壶滴漏,上刻记号,以计时刻;所谓“听水声而数刻漏”,即听呼吸之法。当神气相抱,阳生而觉,觉而念头欲动,此时即用听息之工夫。略用长呼吸,以心听之,则念即能止而不动,所谓在采取之时,应用刻漏之武火,即此是也。用此法自能澄清,而水又清矣。此项定念之法,实为最要。然必须念刚动之时,方能用之;若已转若干念之时,则不能用,即用亦无效矣。此项刻漏之武火,在平日亦可用之以止念;人能时刻听息,则平日之呼吸亦能听到。平日之呼吸,无形之呼吸也;用此法,则念可不断而断矣。我辈学道,皆为兼修之人,如有尘缘事务,不能脱离,自非静中不能听到呼吸也。所谓“刻漏之武火”,对“薰蒸之文火”而言;语曰:“文烹武炼”,烹即调和也;武即制止也。当定于虚空中时,微觉温温然有一团白气,住于鼻外,此即文烹,即薰蒸之文火也;谓为薰蒸,即蒸笼上之热气,周身酥麻,似欲汗而非汗。当阳生之时,能把住定、忘之火候,是即薰蒸之文火也。将生未生之时,用数刻漏以止念,即武火,刻漏之武火也。故武在先而文在后,至终了时为止火;学者入手修习,不外此武、文、止之三步工夫。先由静中生阳后,起而采取,恐情动转念,须慢慢起来,而起时一面听息,方能保其水源之清。在不知刻漏之武火之为何者,以数息当之,误矣!平日做工,欲求止念而用武火,亦非始终以数记息,盖须以耳听,而非以心数,此不可不辨者也。

学者第一步,须身心两静。而欲醒时身心两静,先须睡时身心两静。《契》曰:“寝寐神相抱,觉悟候存亡。”即睡时神气相抱,灵而能觉,知活子活午是也。倘睡时不能静,则醒时更难静矣;所以初学者,惟睡功为最要。吾人皆系初事修习,应加意于睡功,睡时不可思前虑后;一睡即着,自能“寝寐神相抱”,此中有可以试验者。如首到枕即睡着,此夜必能梦稳神恬;倘上床思虑不息,久久睡着,则必梦乱神昏,所以修道者须先炼睡魔。未睡时之念,即睡时之梦,念多梦必多,念少梦必少。《西游记》唐僧之梦,此为法相,而非梦也。吾人睡时,首着枕即起念,而不能睡着,须用权法以济之:即画一圈○,以有意无意之意看之;或于鼻外,似有一圈○,以有意无意之意存之,自能止念而睡着。如此成为习惯,自能无念矣;事必熟习,而成为习惯方可也。初睡时须一心不乱,先于有意无意之间,将神合气于鼻外虚空之中,自能神气相抱,一阳来复,而自然神觉即动;谓之时至神知,殆阳生即醒也。醒时宜即坐起做工夫,若仍睡而不起,则不入于昏沉,即易生乱动;昏即阳化后天,动则失矣。必须慢慢起坐,用刻漏之武火;起坐时须定,定后即须忘。至两足或盘膝,或不盘膝皆可,要无关系也。衣服等千万不可触动外肾,此最要而不可忽者也。

第二十一讲

尽性至命是曰天元

至简至易最上乘禅

此次于先天大道、最上一乘之法,其中火候等等,皆已讲明,虽不无遗漏,而大概已全;学者就此用功,即可贯通一切。本欲接讲《悟真篇》,因已讲《黄庭经》,《悟真篇》当能会解,故不再讲,今日结束。去年开讲为冬至之日,今日讲毕,为释迦佛道日,皆由人事天时,因缘会合而成。去年开讲之值冬至,过后始知,今日佛成道日讲毕,可为会逢其适,事前并未预料于此。可知天心有在,吾人当及时愤发也。今日再讲天元、人元之区别,及上德、下德进修之难易,述其大概,以终结此次之讲席焉

夫天元、人元丹法之内容,上文业已讲述。李仙涵虚《九层炼心道言》所述,人元丹法也,须以自己之意,强之为炼,渐渐熟悉,成为真意。“二层炼心”中,又说后天之人,思念甚多,不能直造杳冥,透出玄窍,法在持剑掌印,以自己之意,泯去知觉,及至阳生坚实,须以意引到尾闾,使上升泥丸。谓为“人元者,因初功须用意引导,下手之时,在脐下一寸三分之处,以呼吸之息,送到此处。故曰:“止于脐堂之后,命门之前,有一个虚无圈子。”又曰:“吾心止于是而内观之”,入息以意送之,出息以意迎之,而止于外之脐下一寸三分空地。俟内之气凝于脐下之后,则呼气更使由鼻而出,定于外边。所谓以意送迎呼吸,即将后天之凡意凡息,先在其间结合;及已结合,而混沌,乃可维系于规矩之间,来往乎方圆之内。所谓“规矩”,即金鼎处;所谓“方圆”,即吾所讲方圆之窍也。及已凝结,然后以心神定于鼻外虚空,候至阳生之时,又用意引到尾闾,俾其上升泥丸;此为炼精化气之功,乃与天元不同。天元纯为虚里功夫,不得加以妄意,妄意者有也,真意者无也。人元先从有做功,延后天之命,命功得后,再修性功;虽若稍易,而将来了性甚难,因水源不清故也。由人元入手者,到末后须用九年面壁之功,是为炼神还虚,是为真空了性,经过九年之后,其性方圆明也。道家谓从炼形入手,形即身也;修天元者,下手为真空炼形,性得而命亦得也。人元先炼形住世,得命功后,再修性功;过大周天后,又有三年乳哺之功,其神方灵。合之百日筑基、九年面壁,修成共须有十有三年也。其始以己意为前提,用专一之功,使意中发生造化,如开关展窍等等,皆先以意引之。夫意本为后天色身之主,未生以前为元精,下生以后为意,意动则神动、气动、精动。意能专一,后天之精、气、神自能相合,此对命功而言也。至于性功,性本空体,不先还虚,不能见性。人元先了命,而后了性,在三年乳哺之时,九年面壁以后,方能打碎虚空,其程序与天元不同也。

天元为三教同一之最上乘,所谓“穷理尽性,以至于命”者,理为天地阴阳造化之理,本由太极中之理炁而生。“理”字与“礼”字通,古人不作理而作礼,如孔子问礼于老子,及“克己复礼”是也。宇宙造化,是为理炁之作用,人感理炁而成胎。此气在天为命,在人为性;天赋曰命,人受曰性,理也、命也,一也!本是空体,而为万殊之一本。诚于“一”上专修,身心两静,内外皆空,由此可复生一点之理炁,因而采得封固之,则性命皆得之矣,得此可减去三年、九年之功。炼己之初,以真空炼形,则大周天以后,出神即能通灵,是得性而命在其中,故曰“穷理尽性,以至于命”也。性即太极中理炁,尽其性而天地万物之性皆尽。太极浑沦,动而生阳,是为理炁,天之根也;静而生阴,分为两仪,地之根也。由无极、太极、阴阳、五行,以化生万物,故能尽己之性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育。天地万物,本为一体,而与我同其根也,孟子曰“万物皆备于我”是也。先天理炁,本为人所固有,因为气质所拘,物欲所蔽,而中途散失。吾人修道,在求复其散失之理炁而已。三教之流万殊,而其源皆根本于此,无不同也。佛家但讲性而不言命,因性得而命自得之,故非有所偏废也,又不可误解修性为修阴神。修阴神为养后天之识神,使之通灵;因其为阴,故仍有生有灭,因无还虚之功,故不得先天之性。惟其专心一意,以养识神,而不合之于气,故其效果,仅能使阴神通灵而止,比修天元者,又等而下之,此中分别高下,不可不知也。