有源律师来问：“和尚修道还用功否？”
师曰：“用功。”
曰：“如何用功？”
师：“饥来吃饭，困来即眠。”
曰：“一切人总如是，同师用功否？”
师曰：“不同。”
曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
律师杜口。--
《景德传灯录》卷六页一○八
【白话新唱】
源律师来问：“您修行还要用功吗？”
大珠说：“是的，我有用功。”
源律师感到奇怪，用功就是有为法，已经开悟的禅师怎会这样，就问：“那您如何用功？”
大珠说：“我啊，肚子饿了就吃饭，累了就睡觉。”
源律师说：“一般人也都是这样啊，这不是与您同样用功吗？”
大珠说：“不一样！”
源律师问：“差别在哪里？”
大珠说：“凡人吃饭时不好好吃饭，要搞出许多花样才肯吃饭；凡人睡觉时不好好睡觉，脑子里东想西想，直到累无可累才睡得着。所以大大不同。”
源律师心服口服，无话可说。
【分析与鉴赏】
大珠原本可以回答如何用功说：“无功可用，一切随缘自在。”可是这么回答，在源律师的预料中，只能满足他智性的需要，无法对他有帮助。所以大珠回答出他意料外的答案，让他“电击一下”！
于是源律师问他如何用功，大珠又答他一个大出意料的答案：“饥来吃饭困来眠。”而不是什么伟大的梦修光明、海印三昧、法界大定等等。大珠的答案其实正是“平常心是道”的另一种说法。既然诸法都是真如，都是佛性的显现，无论平常的、超常的、不可思议的，都不出道的范围，为什么人们不能以新鲜的心情来体会身边事物呢？
正如禅师经过艰苦的修行，从“见山是山”的凡夫境界，突破自性见进入“见山不是山”的诸法性空的境界，再将悟境与日常生活打成一片，回归平常心是道的“见山又是山”的境界。这“见山又是山”与常人的“见山是山”表面相似实不同啊！因为禅师确实穿越平常事物的表相看到道的无所不在，常人却为事物的表相迷住了。
所以同样是吃饭睡觉，禅师跟常人一样有着吃饭睡觉的行为，可是内心是不同的。
禅师是单纯在做一件事，当他吃饭时，吃饭就是他此时此刻唯一的行为，他不需要有电视陪伴、有音乐助兴才能吃饭。当然，如果有美好的音乐，增添优雅的情趣，也可以，但仅止于“也可以”，没有也无妨。
小孩单纯的玩沙，只是在那儿挖沙、聚沙，就获得莫大的喜悦，这是近似禅境了！但毕竟不是禅境，因为禅师是充分自觉，完全清醒。
儿童是天真的，老人也往往是天真的，但是历经一生人情世故的磨炼，老人的天真与小孩的天真也是表面相似实不同啊！那种什么都清楚，但又微笑不言的天真，是老人以生命锤炼的精华。
饥来吃饭困来眠，一切随缘自在，没有非如此不可的执著。把眼前的事当作生命唯一的大事，清醒地活在当下，这样去体会、这样实行，禅并非遥不可及。