有僧问：“道在何处？”师曰：“只在目前。”
曰：“我何不见？”师曰：“汝有我故，所以不见。”
曰：“我有我故即不见，和尚见否？”师曰：“有汝有我，展转不见。”
曰：“无我无汝，还见否？”师曰：“无汝无我，阿谁求见？”
《景德传灯录》卷七页一二七
【白话新唱】
有僧人问：“道在哪里？”
东寺如会说：“道就在眼前。”
“为什么我看不见？”
“因为你有我执，所以看不见。”
僧人又问：“我有我执所以看不见，那和尚看见了吗？”
东寺如会说：“有我执也有你执，怎么样也不能看见道！”
“那如果没有我执没有你执，可以见道吗？”
“没有我执也没有你执，那么是谁要见道呢？”
【分析与鉴赏】
有一次，妈妈带小明去隔壁街的阿花婶家收会钱，阿花婶客气地说：“吃过饭了吗？留下来一起吃顿便饭吧！”妈妈客气地说：“吃过了！谢谢！不打扰了，再见！”阿花婶又客气地说：“真的吃过了吗？不用客气喔！”妈妈堆满笑脸说：“真的吃过了，不跟你客气。”然后用力一拉正垂涎餐桌上那尾醋溜鲤鱼的小明，一阵风似的离开了。
小明问：“妈！我们还没吃饭呀，妳怎么说吃过了？”
妈妈正在想，要怎么解释大人的礼貌客气话给未满六岁的小明听呢？小明又问：“妈！你还说真的吃过了！难道，真的吃过了就是其实没吃吗？”
妈妈叹了一口气，大人的世界怎么跟小孩说呢？
东寺如会也是叹了一口气，哎！悟道者眼中的世界怎么跟未悟的人说呢？
僧人虽然知道，有我执使人见不到道，可是，“没有我执能不能见道？”并不是一个“可以”的答案就可以了。东寺如会如果简单地告诉他“可以”，于佛理并无过失，可是，这样只是满足了僧人知性的需求，却对他的开悟毫无帮助。
所以东寺如会反问他：“没有我执时，是谁要见道？”再丢出一个问题，让僧人去参。
而这个答案，并非东寺如会可以说给他听懂的，必须僧人自己来了。
正如小明渐渐长大以后，总会领悟到，阿花婶也心知肚明妈妈与小明都没吃过饭，可是她们却在虚假的语言之外，达成一种人际间的默契，这种默契，六岁的小明即使想破头也不会明白的。