大师解脱智慧
南怀谨说：在中国文化里头，“逍遥”这两个字是庄子最先提出来的，庄子讲的逍遥，不是西门町那个逍遥池的意思，那是洗澡的地方；不过也许有一点取《庄子》里逍遥的意味。我们现在说人生要逍遥逍遥，这个逍遥常常是修道的人的理想，等于学佛的人要求解脱。结果我们看修道的人，又吃素又守戒，又这样又那样，认为这叫做道。看他一点都不逍遥，越看越苦。学佛修道要求逍遥解脱，人生既不逍遥又不解脱，这个人生是很苦的。
《庄子》第一篇提出来逍遥游。逍遥是逍遥，游是游。因为逍遥，才可以游。借用佛家的观念，人生能够解脱，才能够得游戏三昧，才敢在人生境界里游戏。如果人生不得解脱，这个人生根本就是一件痛苦的事，如何能够逍遥呢？从哲学观念来讲，什么是人生？我们可以给一个答案，就是痛苦的累积叫做人生。那么，痛苦如何解除呢？就是要得到逍遥的解脱，也就是庄子所提出来的逍遥游这个东西。
大师智慧串讲
在这个金钱主宰的世界时，是人使物还是物使人，相差天地。一个人没有金钱，确实寸步难行。但人如果被金钱所役，也寸步难行。人在金钱面前不失理智，不悖人情，这世界片刻为之生动。如果为金钱所累、所役而失去身心平衡，这世界片刻化为牢笼。人能使物，则周围皆是友爱。人被物所役，则周遭尽是仇敌。
假如一个人能以自己的意志为中心来操纵事物的，即使成功了不会觉得很高兴，失败了也不会感到很忧伤，因为大地广阔，到处都是我逍遥自在的地方；假如一个人被物役困扰着身心，那么陷入逆境必然会产生怨天尤人的愤恨，处于顺境时又会死抱着所得不放，横生眷恋之心，即使是鸡毛蒜皮的小事也会使他生出被纠缠束缚的烦恼。
1993年，59岁的上海桑塔纳集团总裁方宏跳窗自杀。这件事情不仅使人震惊、惋惜，而且使人疑惑。方宏是这家拥有5000多名员工、年产值36亿元，在全国500家外资企业中排名首位的大众汽车公司的领导人物，名利双全为什么还会自杀呢？后经多方证实，方宏死于隐匿性抑郁症。
一位深知方宏性格的朋友说，桑塔纳是方总的命，年年增长的压力使他感叹总裁难当；足球是方总的魂，他创意的“大众足球方案”宣布筹资1000万元，一年过去才落实240万元；妻子是方总的根，93年年初他妻子患了肠癌与多发性子宫肌瘤，须动大手术。
正是“命”、“魂”、根”的困惑使方总不能再承受生命之重。这位朋友讲的方宏的“命”、魂”、“根”，除了“根”确实是“根”之外，其余二者均属“物”，不应称为“命”与“魂”。但方宏之死其实与“根”并无直接联系，因为方宏死后他的妻子仍然活着。一个忠于爱情的人不至于在爱人有病、须动大手术之前猝然逝去。因此方宏的抑郁只能是为物所惑，为物所困，为物所累，为物所役。这个令人痛惜的事例对我们理解为物所役，“顺亦生忧”，确是很有警示作用的。
现实中，为什么有那么多的人会感到精神疲劳、烦躁、抑郁呢？主要是把自己看得太重，在“命”、“魂”、根”上用心太多。其实就是在功名上的追求太多、太高，这样的人“自我”就越膨胀。人有时候看不清自我，总觉得自己满腹经纶，是最有才华、最棒的人。持这种心态遇顺境就觉得幡然如大鹏，把自己看做不可或缺的人、重量级的人，凡事总要按照自己的心意做，事必躬亲，费心费力，弄出了毛病。如果遇到逆境，就会牢骚满腹，焦虑不安，觉得全天下人都对不起他，觉得自己成了“大而无用”的人。
“心病还须心药医”。人的各种压力都来缘于社会，心理出现问题的最直接原因就是人太注重了自己做为社会人的属性，忽视了人的自然属性。如何返归自然，看淡尘世的名利纷争，庄子的《逍遥游》为我们做了一种另类的解读。
《逍遥游》告诉我们：解脱的见。人生不要被物质的世界，不要被现实的环境所困扰。假如是被物质世界、现实环境所困扰了，那么人生的见解已经不够了。所以能够具备了高远的见解以后，那就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境困惑了，自然会超越，会升华。
庄子的《逍遥游》还给我们阐释了人生的三重境界。
人生追求的目标是不同的，有的人安于现状，不愿为理想付出艰苦的努力；有的人却把自己的生命划出了一道美丽的彩虹。“男儿不展风云志，空负天生八尺躯。”（司马光）“生命如流水，只有在他的激流与奔向前去的时候，才美丽，才有意义。”（张闻天）燕雀戏藩柴，安识鸿鹄游。人生不能没有追求，没有追求的人生是可悲的。弃燕雀之小志，慕鸿鹄之高翔，超越自我，追求卓越——这就是人生的第一重境界。
庄子不仅是一个浪漫的理想主义者，也是一个清醒的现实主义者。他高举着理想主义大旗，引导人们在人生的道路上积极拼搏、努力探索、实现人生的最大价值。同时他还告诫我们要重视积累，为实现人生的跨越打下基础。他说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。。”庄子以风为喻，强调了积累对成功的重要性。
如果人生能像大鹏一样遨游于九万里的高空、傲视万物，超越自我，追求卓越是不是就达到了人生的顶峰呢？是不是就应该自我满足了呢？作为洞悉万物、洞察内心的庄子给我们提供了人生正确的答案，提出了人生应当有更高的追求。对于那些才智足以胜任一个官职，品行合乎一乡人心愿，道德能使国君感到满意，能力足以取信一国之人的人，他们看待自己的成就有些沾沾自喜，而宋荣子却讥笑他们。显然，宋荣子的人生境界要高出他们，他能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。宋荣子能不被荣誉所累，不被世人的诋詈所毁，坚持真理，在人生的道路上继续探索，这实是难能可贵的。庄子以宋荣子为例，阐释了人生的第二重境界：战胜自我，继续追求。
庄子对人生的探索不止于此，他指出宋荣子他还是未能达到最高的境界。为什么呢？作者以列御寇御风而行却犹有所待为例，说明他们未能实现从必然王国到自由王国的跨越。那么，人生的最高境界，也就是第三重境界是什么呢？庄子把人生的最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目的、心中无我的崇高境界。只有如此，才能潜心学习，为人生的腾飞打下厚实的基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里的蓝天，才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗的动力。
怎样才算是真正的逍遥呢？就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。陆树芝《庄子雪》于此评曰：“此则与造化者游而逍遥之极致者。通篇主意，至此方点出，为全书之纲。”这不仅是全篇之眼，而且是全书之纲。无须凭依，是彻底地自由。斥翱翔蓬蒿之间，人之知效一官，固然是有较大的局限性，就是大鹏高举九万里，列子免乎行，何尝不依赖于风？要摆脱依赖与局限，就得做到“无己”。人的本质的一面就是社会关系的总和，每个人都生活在一个人与人的关系网之中。关系网的束缚在客观上是存在的。要摆脱这种束缚，只有从主观上、自我上做功夫。把自我看得越重，获得自由的障碍就越大；把自我看得越轻，获得自由的障碍就越小；把自我视作不存在一般，做到如佛家所说的“去我执”，就可以解脱了。“至人无己”，正是这个意思。既然“无己”，哪怕它个密网宏罗。
记得有个文人与两位高僧同观闹市，文人看到闹市中车轮穿梭、游人潮涌的情景，不仅感慨：“天下苍生，何期扰扰？”一高僧曰：“众生只为二字争，一为名，一为利。”另一高僧则曰：“余未见名，未见利，也不知己处何乡。”
这是三种不同的境界。古今真正看透世情，将名利心完全放下者，不见有几多人。以现代人的眼光来看《逍遥游》，不是要陷入到虚无主义的境地，而是要参悟庄子所讲的逍遥境界是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。这一句要用白话来讲就是“掌握自然规律并驾驭它，从而达到任性自由的境界”。其核心内容是掌握自然规律并顺应之。以此为标准，则鹰击长空、鱼游浅底，都是逍遥。